М

 

МАГИСТР – ученая степень, присуждаемая после окончания духовного учебного заведения.

 

МАГИСТРАТ – В некоторых странах городское управление.

 

МАГОМЕТАНСТВО -  Старое название мусульманства (ислама).

 

МАРГИНАЛ - Низший (иногда в смысле деклассированный, не имеющий идеологии).

 

МАСОНСТВО – Религиозно-этическое течение с мистическими обрядами, обычно соединяющее задачи нравственного самоусовершенствования с целями мирного объединения человечества в религиозном братском союзе.

 

МАТЕРИАЛЬНЫЙ – (от латинского material) – 1) вещественный, подчеркивающий в данности момент содержания; противоположность – формальный. 2) телесный, вещный; противоположность – имматериальный.

 

МЕННО СИМОНС (Меnnо Simons 1492-1559) —голландский католический священник, порвав с католициз­мом в 1535 году объединил разрозненные группы сторонников умеренной ори­ентации в нидерландском анабаптизме противопо­ставивших себя католической церкви и остаткам революционно настро­енного анабаптизма. Под руко­водством М. С. только в первоначальный период организационного оформления нового религиозного тече­ния было окрещено 10 тыс. чело­век. В этот же период была завер­шена разработка религиозной и социально-по­литической доктрины меннонитства. Пе­ру М. С. принадлежит теологическое сочинение «Основа христианского уче­ния», написанное в 1539 году которое от­носится к основополагающим трактатам меннонитства. В 1544 году сторонники М. С получили по его имени на­звание «меннониты».

 

МЕТАФИЗИКА – (от греч. meta ta physika -  то, что за физическим) наука позволяющая рассматривать то, что подвергается исследованию после материального, физического и природного, то есть лежащего позади их, но само по себе являющееся первым. Метафизика – связующая во всей смене явлений и выражений, лежащих как в поле объяснимого и понятного, так и в поле сокрытого, необъяснимого, отвлеченного и заумного.

Общий метафизический подход к изысканию истины в области теологии является первичным для человека. Но сущность человека полностью поражена природой греха, в связи с этим способность человека к поискам истины и ее изучению лежит за гранью человеческого устремления, восприятия и потребности к восприятию. Таким образом, происходит процесс самоизоляции человека от метафизического мышления. Именно по этой причине метафизическая истина являющаяся сама по себе (т.е. не зависима от человека) первой, в материальном мире, рассматривается человеком лишь после познания материальных аспектов бытия и наук материальной направленности с соответствующими физическими законами.

 

МЕТАФИЗИКА ПРЕДУЗНАНИЯ (ИЗБРАНИЯ) – Заранее определенное, указанное, предназначенное (в светском понимании – «предначертание»). Творец избрав Свой народ из общего числа всех грешников когда-либо живших на земле, определил исключительно по Своей суверенной воле, этому народу быть искупленными от грехов и спасенными из этого материального мира. О Божественном предузнании говорится по отношению к людям, а не в связи с какими-либо действиями, которые эти люди совершили. Писание говорит: «Кого Он предузнал…» (Рим. 8:29). Так же Бог говорит через Амоса: «Только вас признал Я из всех племен земли». То есть, независимо от какого-либо действия, хорошего или плохого, совершенного ими, Бог знал их в том смысле, что Он возлюбил их и избрал, чтобы они были Его собственными. Именно так Бог предузнал Своих избранных. Таким образом, термин «предузнал» необходимо понимать в значении «избрал». Неверно полагать, что Бог избрал потенциальных в будущем верующих, потому что Он видел, что эти в будущем верующие что-то совершат – то есть, примут Его Сына. Верующие избираются не потому что совершают это святое дело принятия Христа, но они избираются, чтобы стать способными принять Его. «Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». (Ефес.2:10). Так же неверно утверждать, что Бог предвидел тех, кто уверует. Деяния Апостолов 13:48 говорит об этом совершенно ясно: «Уверовали все, кто был предуставлен к вечной жизни». Избрание не является следствием веры человека, но вера человека есть следствие того, что человек избран – «предуставлен к вечной жизни».

Кроме того, если сказать, что верующие развивали веру, принимая Христа, и что Бог предвидел эту веру и, поэтому, избрал их, значит, всего лишь сделать еще шаг назад – ибо, откуда же в этих грешных людях взялась вера для этого развития? Писание дает нам ответ: «Сие не от Вас, Божий дар» (Еф. 2:8).

 

МЕТАФИЗИКА ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ – (заранее обусловленное) воля Бога определяющая собой поведение человека.

Один из важных аспектов в метафизических исследованиях это изучение явления предопределения.  Материалистический подход в подобных исследованиях соприкасается с данным аспектом с достаточной долей схожести в попытках приближения к метафизике. Однако есть существенные различия.

В чем схожесть по данному вопросу?

Вопрос о предопределении невольно рассматривается материалистами в виде объяснений с использованием термина «судьба» или «фатализм». Именно судьбанизированный (фаталистический) подход породил поговорку «Чему быть, тому не миновать!» или «От судьбы не уйти!». В этом отношении наблюдается единство материалистов и теологов в попытках объяснить явления судьбы и предопределения.

В чем различие?

Существует различие в между материалистическим подходом объяснения явления судьбы и теологическим подходом. Материалистичный подход к объяснению явления судьбы несет в себе наличие случайности, что касается теологического подхода к объяснению явления предопределения, то это явление объяснимо с позиции существования Того Кто предопределяет. То, есть если предопределено, значит, предопределено кем-то.

В теолого-метафизическом подходе полностью исключается наличие случая. Данный подход указывает на Творца проявляющего по Его суверенной воли некую силу, которая способствует свершению того, что, как сказали бы материалисты, предначертано судьбою, или излагая на теологическом языке, способствует свершению того, что заранее определено, или еще более теологически выражаясь, предузнано Творцом.

 

МЕТАФИЗИКА БОЖЬЕГО ПРИЗЫВА – призыв поступивший от Творца к творению, посредством которого у творения появляется склонность к тому к чему Всевышний заранее определил это творение.

Призвание - есть назначение и дело всей жизни творения.

Метафизическое истолкование Божьего призыва рассмотрим в значении термина «призвание», а не только в качестве несколько ограниченного термина «призвать». Призыв допускает как принятие, так и отказ, а призвание согласуется с даром Божьим. Неслучайно говорят о человеке, для которого дело его жизни является призванием, что он имеет дар от Бога. Таким же образом необходимо понимать Божий призыв или Божие призвание в рамках метафизических исследований. Соответственно человек имеющий призвание Божье склонен к главному дару, происходящему от действия Св.Духа - к духовному совершенствованию (обновлению ума и освящению, т.е. рождению свыше), что естественно подводит человека к достижению тех результатов, которые предопределены для него Богом.

Итак, призыв Бога направленный к творению следует рассматривать в более широком спектре – в качестве призвания Божьего, ибо корень в двух терминах (призвал, призвание) идентичен в значении.

 

МЕТАФИЗИКА ОПРАВДАНИЯ – довод посредством, которого можно достигнуть извинения.

Исключительно по снисходительности и милосердию сердца Своего Творец принял заслуги Своего Сына в качестве искупительной жертвы, оправдывающей грешников. Это новое, совершенное поло­жение, характеризуемое словом: "Оправданные" приходит к предопределенным к жизни вечной во Христе как дар (Рим.8:29). Им, оправданным грешникам, приписывается праведность Христова (2Кор.5:21), и они освобождаются от долга, вины и наказания, следу­ющего за грехом (Рим.4:7-8). С точки зрения Творца, все, что необходимо было совершить, чтобы открыть небеса для грешников, уже исполнено (2Кор.5:17). Примирение с Творцом посредством действенного призвания Святым Духом дает оправданным (прощеным) грешникам также и внутренний мир, происходящий от уверенности в спасении. Именно этот внутренний мир подкрепляемый Св. Духом способствует обретению метафизического устремления к познанию теологической истины и освящению. Спасение же человека от вечности, включающее в себя  поэтапное (и в строгом неизменном порядке) ИЗБРАНИЕ, ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ, ПРИЗВАНИЕ, ОПРАВДАНИЕ и в конечном счете ПРОСЛАВЛЕНИЕ (Рим.8:29-30), зависит исключительно от суверенной воли Всевышнего а не от людей (Иоанн1:12-13). 

МЕТАФИЗИКА ПРОЯВЛЕНИЯ СЛАВЫ БОГА НА ЕГО ТВОРЕНИИ – слава, зависящая от инициативы Бога, произведенная Богом и исходящая от Него Его творению.

Слава исходящая от Бога на Его творение (верующих) есть слава Божественная, а значит непреходящая (непрекращаемая), полная (без остатка претензий к несовершенству) и великая (превыше славы исходящей от людей). Эта слава именуется «прославлением». Прославление – есть заключительная стадия в плане искупления грешников. Доктрина о прославлении непосредственно связана с доктриной Второго Пришествия Христа. При Втором Пришествии Иисуса Христа все истинно верующие (живые и воскресшие мертвые) будут окончательно прославлены. На этом завершится спасение избранных от вечности и таким образом смерть будет поглощена победою, а процесс освящения завершиться, достигнув цели.

Необходимо отметить, что в материальном мире, где неизбежно наличие греха, Бог освящает своих святых, приуготовляя их к будущей славе при Втором Пришествии Христа. Поэтому истинно верующие уже при земной жизни находятся в состоянии некоего (частичного) прославления и запечатлены навеки в статусе детей Божиих для вечности.

 

МЕТАФИЗИКА СУВЕРЕНИТЕТА БОЖЬЕЙ ВОЛИ – полная независимость Бога-Творца от какого-либо влияния, действия или желания творений. Воля Божья как суверенитет Бога открывается творению:

1) в познании воли Всевышнего через Его слово явленное в рамках откровения составляющее Св.Писание,

2) а также во всех без исключения прошедших временных событиях.

Бог в Своем провидении использует обычный порядок вещей, однако Он свободен от этого порядка и может поступать вопреки установленному порядку, так как Он Всемогущ и Всевластен. Бог вершит дела как ему угодно. Таким образом, не противореча Божьему предопределению (установлению) и предузнанию Им также установлена вероятность событий согласно природе вторичных причин, которые, несмотря на неизбежность результата заложенного в предопределении и предузнании предполагают наличие существования свободы и условия.

Пример: Относительно человека, Божье провидение проявляется следующим образом: как бы не решил человек действовать, используя свою свободу, и в каких бы условиях или ситуации человек не оказался, результат будет тот который заложен в предопределении и предузнании Божьем. Выбери человек иной план действия с полным его воплощением, результат был бы тот, который предопределен Богом и предузнан Им.

Таким образом, следует заключить, что всё в этом мире происходит по суверенной воле Творца.

 

МИЛЛЕНАРИЗМ (от лат. Mille - тысяча и annus - год) - уче­ние о 1000-летнем Царстве (миллениуме) Иисуса Христа, начина­ющемся, согласно Апокалипсису, Его Вторым Пришествием. В него войдут воскресшие святые — му­ченики христианства, и оно будет длиться до Армагеддона и Страш­ного суда, перед которым предстанут все воскресшие. Термин «М.» ис­пользуется в романо и германо-язычном христианстве. Он тождествен греческому термину «хилиазм». латинским переводом которого яв­ляется. Возникшая в иудаизме идея Божьего царства как социа­льного идеала и назначения лишь избранного народа в христианстве ви­доизменилась, став выражением мечты широких масс о земной справедливости и устранении со­циального зла. Отсюда неодноз­начное отношение к хилиазму, или М., ранних христианских теологов. Его не принимал Ориген, он был осужден Александрийской бого­словской школой (255 г.), а затем Августином, но поддерживался Иринеем, Тертуллшном, Юстином и др. В средние века усилива­ется мистический характер М. (иоахимиты. апостолики, амальрикане). одновременно он принимает антифеодальный характер, осуж­дается официальной церковью как ересь и жестоко преследуется. В идеологии народной Реформа­ции М. в значительной мере демистифицируется, Божье царство рассматривается как реализуемая в посюсторонней жизни компенса­ция за несправедливость, а сред­ством его осуществления выступа­ет сама человеческая деятель­ность, освящаемая "истинной" ве­рсией христианства. Таким понимани­ем руководствовалисьанабапти­сты периода Крестьянской войны в Германии и пуританские милленарии эпохи Английской револю­ции. М. оказал влияние и на религиозно-коммунистические идеи. Мюнстер, ряд анабаптистских идеологов, Уинстенли считали важнейшей причиной «порчи» людей частную собственность, поэтому миллениум надлежало осущест­вить посредством ее упразднения. Подобные социальные установки вызвали в протестантизме силь­ное противодействие. Когда лиде­ры Мюнстерской коммуны в 1534 объявили о намерении построить на земле «Новый Сион». М. был осужден лютеранской и др. рефор­матскими церквами. Последу­ющая эволюция М. связана с от­казом от программ преобразова­ния существующего общества и с ори­ентацией на внутрицерковную или сек­тантскую деятельность, вынесени­ем миллениума за пределы зем­ной истории и ожиданием Второго Пришествия Христа как начала его осуществления. Такой трансформированный М. проповедовали поздние анабаптисты, меннониты, а в 19-20 веках адвентисты, свиде­тели Иеговы, мормоны, пятиде­сятники, адвентисты седьмого дня, плимутские братья и др. В современном протестантском фундаментализме грядущее Второе Пришествие вос­принимается как реальное физи­ческое событие, но идея М. стала очень абстрактной и неопределен­ной. Обычно он ассоциируется просто с концом истории и нача­лом правления самого Иисуса Христа, но нередко связывается с идеализированным представле­нием будущего современной цивилиза­ции.

Известны в учении о миллениуме три различных картинны: премилленарийский, амилленарийский и постмилленарийский взгля­ды на Откровение. Причины, по которой эти точки зрения называются именно так, станут ясны после того, как мы рассмотрим каждую из них. 

Премилленаризм.(см. также Премилленаризм) Приверженцы премилленаризма исходят из убеж­дения, что истину Откровения в основном следует понимать буквально; причем буквально в двух отноше­ниях. Во-первых, описание надо принимать так, как оно дается. Конечно, они не имеют в виду такой грубый подход, когда, например, представляют себе сатану скованным физически (хотя он и дух) настоящей ме­таллической цепью. Но это вполне может означать буквальную тысячу лет. И, следовательно, подразуме­вается такое состояние сатаны и царствование святых, что его беспомощность будет несомненной, а их власть такой явной, как никогда раньше.

Во-вторых, последовательность принимается так, как она дана. В ходе истории связывание сатаны после­дует за Вторым пришествием, потому что в книге глава 20 следует за главой 19 По общему согласию, эта глава единственное место в Писании, которое ясно раскры­вает идею миллениума, следующего за Вторым прише­ствием. Но если принимать такой порядок всерьез, то это значит, что такая последовательность событий, хотя и неповторима, но столь же авторитетна, сколь автори­тетен, к примеру, план, данный в Евангелии от Мат­фея 24; следовательно, к ней надо относиться не как к простому подчеркиванию того, что уже содержится в учении нашего Господа, а как к дополнительной исти­не, которую в свое время упустили. Таким образом, в этом отрывке учение идет вширь, а не вглубь.

Трактовка, основанная на этих предположениях, в общем и целом следующая. Возвращение Христа в силе и славе лишит сатану всей его власти, воскресит мертвых христиан и установит царство святых на зем­ле. По истечение тысячелетия, сатана вновь появится после своего заключения, еще раз попытается уничто­жить святых, потерпит неудачу и погибнет сам. Затем настанет воскресение остальных мертвых, суд с велико­го белого престола и окончательная погибель нечести­вых, а после нее - сотворение новой земли и нового неба. Обычно считается, что события, принадлежащие к четвертой группе (то есть те, о которых говорится и в других частях Нового Завета, - появление антихриста, скорбь, вознесение святых и так далее) происходят до победного прихода Христа, а оно, в свою очередь, имеет место до (пре-) миллениума: отсюда - название трактовки.

Премилленаризм из-за присущего ему буквального подхода подстерегает опасность двух видов. В про­шлом чересчур наивное и буквальное принятие описа­ний Откровения приводило к крайностям так называе­мого «хилиазма» (От греческого слова «тысяча». Более подробно средневековый хи­лиазм рассматривается в работе Нормана Кона, Устремленность к миллениуму /Секер и Уорбург, 1957/ - Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium Seeker & Warburg, 1957). ожидания сугубо материального «царствования святых». С другой стороны, слишком педантичное отношение к последовательности собы­тий и попытки составления подробного расписания могут привести к крайности другого рода: к длитель­ным дискуссиям по поводу того, предшествует ли скорбь вознесению или, напротив, следует за ним, попыткам вычислить «времена язычников» или про­должительность «малого времени». Этот узкофутурис-тический взгляд на книгу сводит на нет ее практичес­кую пользу для жизни христианина. Вместо этого остается волнующее ожидание или исследование глу­бин диспексионализма (Комментарий Уолвурда к 19:9 (с. 273; курсив наш) служит хоро­шей иллюстрацией к теории о воздаянии, согласно которой Бог «распре­деляет» между людьми благодать различными методами, в зависимости от того, в какую эпоху они живут». «Существует различие между женой Агнца и посетителями брачного пира. Жена, по всей видимости, есть церковь, а гости - это святые прошлых и будущих эпох. Ни на чем не осно­ванное представление, будто Бог обращается одинаково со святыми всех эпох, трудно вытеснить из церковного богословия», вероятно, потому, что Апостолы слишком хорошо закрепили его). В то время как хилиазм обе­щает утолить голод желудка, подобные ухищрения питают тщеславие ума.

Но у современного премилленаризма есть и поло­жительные стороны. Его приверженцы не обращаются с Откровением как с книгой, состоящей исключительно из описаний личных мистических переживаний Иоан­на. Они также не привязывают ее содержание только к отдаленным историческим обстоятельствам первого ве­ка. Их предшественники грешили подобными либе­ральными представлениями, тем самым упускалось из виду, что книга обращается лично к каждому христи­анину. Премилленарии, возможно, в своем протесте против такого подхода порой перегибают палку; но, по крайней мере, они всерьез принимают Откровение в качестве послания от Бога, предназначенное христиа­нам как нашего времени, так и грядущего.

Амилленаризм. В своем подходе амилленарии исходят из иного понимания смысла. Они считают, что ни описания, ни последовательность событий нельзя понимать букваль­но. Поскольку описания в книге носят характер скорее символический, чем буквальный (да и сама книга это утверждает), то они предполагают, что таково и общее правило Иоанна, а неметафорический язык для него - исключение. Цепи и бездна не буквальны; так что и тысячелетие, вероятнее всего, символическое. Конечно, им по-прежнему приходится решать, что есть символ, а что - нет и каким образом трактовать символы. При этом, по их мнению, разумным будет руководствовать­ся не субъективным суждением, а сопоставлением с параллельными отрывками из всего Писания.

Между прочим, это для них единственный способ толкования последовательности событий. Премилленарий верит в фактическое тысячелетнее царство, хотя о нем больше нигде не упоминается, для него сама по себе 20 глава Откровения является прочным основани­ем его веры. Следовательно, по его мнению, тысячелет­нее царство нужно увязывать с уже существующими пророчествами. Амилленарий этому не верит, и ему приходится искать какой-то другой способ, чтобы «впи­сать» тысячелетнее царство в последовательность собы­тий. Если он достаточно мудр, то будет стараться сделать это, учитывая все остальное Писание.

Давайте посмотрим, что отсюда следует. Новый Завет знает только об одном Втором пришествии, кото­рый есть «день Господень». Он положит конец всему. Если в главе 19 описывается этот «конец», то тогда описанное в главе 20 тысячелетие, хотя оно и следует за описанием конца, в реальной истории должно ему предшествовать; одним словом, 20:1-6 является ретро­спективой. Связывание сатаны, первое воскресение, миллениум - все это метафоры. С их помощью изобража­ется текущая ситуация в мире и освещается период между Первым и Вторым пришествиями Христа. Как и прежде, впереди еще последний период активности зла, который сопутствует другим предсказанным событиям, таким, как великая скорбь и явление человека греха. Закончится все ниспровержением сатаны и су­дом, которые описаны не только в 20:9-15, но также и в 19:11-21. Согласно этой точке зрения, Христос вернет­ся без (а-) миллениума, то есть, тысячелетнего царства как отдельной части христианской истории, с прису­щими ей крайними проявлениями добра и зла, не будет.

Опасность такого подхода состоит в следующем. Когда конкретному символу приписывается значение «общей истины», он утрачивает свою силу. Острые углы сглаживаются; исчезает непосредственная обра­щенность к сегодняшнему читателю, и, следовательно, он не ждет больше последствий лично для себя. Амилленарий должен помнить, что истины, которые он видит за метафорами, - это не туманные «духовности», а сама реальность со всеми вытекающими отсюда по­следствиями. И эта реальность не менее, а более убеди­тельна, чем его видение.

Конечно, амилленарийская точка зрения имеет свою особую ценность. Как вы думаете, что более реально - «духовное» царствование святых (которое, собственно говоря, имеет место сейчас) или фактическое земное царствование святых после возвращения Христа? По­следнее вполне конкретно и определенно, оно питает надежду христианина. Но первое, являясь обобщением, заставляет христианина думать не только о прошлом и будущем, но и о настоящем.

Постмилленаризм (см. также постмилленаризм). Предположим, вы не готовы полностью принять ни одну из этих точек зрения. Что касается последова­тельности событий, то создается впечатление, что про­стота амилленарийского «расписания», с его единым «днем Господним», когда искореняется всякое зло и заканчивается история этого мира, в большей степени гармонирует с самыми ясными из новозаветных проро­честв. Вам кажется менее вероятным, что сложности Откровения являются дополнением к основной схеме (вроде дополнительных кусочков, пришитых к стегано­му одеялу). По вашему мнению, они скорее повторяют то же самое, но другими словами (это подобно раскра­шиванию карандашного наброска). Что касается описа­ния миллениума, то тут вы склоняетесь к точке зрения премилленариев, поскольку она позволяет надеяться на более конкретное «связывание сатаны» и более оче­видное «царствование святых», чем это наблюдалось за многие века истории христианства. Вы предполагаете, что где-то ближе к концу света настанет период, когда силы зла будут значительно слабее, а авторитет Церкви значительно выше, чем в прошлые времена. Ваш под­ход «буквален» в том смысле, что вам хочется, чтобы сатана был закован в цепи, а святые увенчаны, - если не физически, то все же более или менее очевидно. Вы представляете себе нечто большее, нежели чисто «ду­ховное» связывание и увенчивание, о которых говорят амилленарии. Если вы именно так трактуете 20 главу Откровения, то вы - «постмилленарий». Вы ведете речь о тысячелетии, которое может длиться буквально тыся­чу лет, а может и нет, но которое определенно пред­ставляет собой особый период времени. Этот период выделяется на фоне всей остальной истории тем, что в это время добро одерживает верх над злом. Некоторые понимали это как социальные улучшения; другие, и это ближе к библейскому взгляду, ждали великого духовного прорыва, который будет сопровождаться об­ращением иудеев в более крупных масштабах (Рим. 11:12). При этом «проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Это будет зенит истории, Второе пришествие; и он настанет по­сле (пост-) миллениума.

Независимо от своего взгляда на пророчества каж­дый христианин является оптимистом. Он знает, что в конечном счете все в руках Божьих. Но если он станет придерживаться третьего взгляда, то может стать более оптимистичным, чем имеет на то право. Дело в том, что при такой трактовке основной упор делается на обещания успеха Церкви. От многочисленных преду­преждений о грядущих бедах просто отмахиваются. Человек становится слишком уверенным в том, что «счастливый конец» неминуем. Это опасно, поскольку можно впасть в самоуспокоенность и упустить из виду настоятельные призывы Христа к рвению и бдительно­сти. Тем не менее благодаря постмилленаризму мы видим, какой могла бы стать Церковь, осознай все ее члены важность всемирной евангелизации. Были хри­стиане, которым казалось, что они видят рассвет Золо­того века во времена колониализма девятнадцатого столетия. Тогда открытие «темных континентов» со­провождалось, как казалось, беспрецедентным распро­странением «двойного блага» - цивилизации и христи­анства. Во многих миссионерских гимнах того времени ощущается налет постмилленаризма. Мрачность наше­го собственного столетия выработала у нас гораздо более реалистический взгляд на трудности, сопряжен­ные с выполнением стоящей перед нами задачи. Но если нам не удается достигнуть идеала, то это не означает, что следует сдаваться.

Заключение: Каждая из трактовок 20 главы Откровения обладает своей духовной ценностью. Остается открытым вопрос: в чем состоит ценность, которую мы фактически долж­ны в нем найти? На каком из трех способов толкования нам следует остановить свой выбор? Чтобы дать ответ, необходимо тщательно изучить истоки этих подходов к толкованию. При этом надо спрашивать себя нетолько - что мы выбираем, но также и почему. В каком смысле мы считаем «истинными» общий план главы 20 и содержащиеся в ней образные выражения?

Что касается образных выражений, то, по нашему мнению, при их рассмотрении необходимо ориентиро­ваться на весь Новый Завет. Детальное изучение (для которого у нас здесь нет места) показывает, что апос­тольская церковь относилась к языку Откровения как к глубоко символическому и по большей части не привя­зывала описанное там к какому-то определенному вре­мени. Смысл, который первые христиане, на наш взгляд, вкладывали в символы Откровения, рассматривается в комментариях к этой сцене. Что касается тех частей главы, которые описывали одно из звеньев в цепи событий, то к ним также не следует относиться как к изолированным кускам. Это то же самое, что уже достаточно ясно было показано в несимволическом учении Евангелий и Посланий, а здесь описано с помощью образного и живописного языка. Итак, эта трактовка созвучна амилленаризму. И мы надеемся, что наше объяснение достаточно ясно показало, что в этом взгляде нет ничего ни странного, ни противореча­щего Писанию и что он помогает применить учение Откровения к нуждам сегодняшнего дня.

 

МИЛОСТЫНЯ – То что дается нищему, подаяние.

 

МИЛОСЕРДИЕ – Готовность помочь кому-нибудь или простить кого-нибудь из сострадания, человеколюбия.

 

МИЛОСТИВЫЙ – Проявляющий, выражающий милость.

 

МИРЯНЕ – Рядовые, не облеченные духовным саном служителей, члены христианской церкви.

 

МИССИОНЕР – Духовное лицо, посылаемое церковью для распространения своей религии среди иноверцев, вообще человек, распространяющий среди других учение какой-нибудь религии, секты.

 

МИССИЯ – Ответственное задание, роль, поручение. Дипломатические представительства, дипломатическая делегация.

 

МНОГОРАЗЛИЧНАЯ БЛАГОДАТЬ - Благодать Божия имеет многоразличный аспект влияния на человека для достижения Божией цели исключительно в плане спасения грешника (Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. - 1Пет.4:10). Стремление к благодати для обретения высокоматериального благосостояния или земного благополучия исключая метафизическое (см. Метафизика) понимание данного термина есть ложное представление о благодати Божией. Обладание материальными благами именуется Божиим благословением, а не благодатью и дается Богом своим рабам для совершения ими богоугодных дел. Благодать Божия - это сила,  исходящая от Святого Духа к человеку (см. Благодать) и способная по одному из аспектов её проявления (в частности,  если касаться материального вопроса) наделить человека даром быть способным к совершению жертвенности в состоянии всякого довольства  (Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело… -  2Кор.9:8) – т.е. и в бедном и в богатом довольстве быть способным к добрым делам (Великое приобретение - быть благочестивым и довольным. 1Тим.6:6). Таким образом, мы имеем один из аспектов состоявшегося освящения человека под действием благодати Божией, дабы привести его в состояние подобия Христу, а значит к спасению и последующему прославлению в небесах. Божие прославление в Царствии Небесном искупленного грешника является заключительным этапом проявления действия благодати Божией – венец победы над смертью.

Сравнивая многоразличную благодать и благословение можно заключить, что многоразличная благодать сопряжена с аспектом отдачи (т.е. с аспектом жертвенности) и является следствием присутствия в человеке плода Духа Святого, а благословение сопряжено с аспектом получения Божиих даров.

 

МОДЕРНИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ - (от французского moderne -современ­ный) - противоположное тради­ционализму идейно-теоретическое те­чение в рамках той или иной рели­гии, отражающее необходимость ее изменения и развития, один из видов    приспособления    религии и церкви к новым общественно-историческим условиям, изменившимся ду­ховным потребностям     людей, включая и религ. сознание веру­ющих. М. р. выражает тенденцию к   освобождению   той   или   иной разновидности   религ.   Идеологии от строго фиксированной   авто­ритарно-догматизированной фор­мы и придания ей характера до­статочно гибкой, открытой, раз­вивающейся  системы,  способной быстро реагировать на развитие социальной      практики,      науки и   культуры.   Конкретные   вопло­щения   модернистских   установок проявляются в различных  изменениях всех элементов религиозного комплекса: формировании новых понятий, пе­ресмотре     традиционных     форм обоснования и защиты религии, нововведениях в культовой прак­тике и организационном строении церкви. Модернизм возникает в переломные моменты обществ, развития. Классическим приме­ром М. р. является движение Ре­формации, которое в учениях М. Лю­тера, Т. Мюнцера, Ж. Кальвина первоначально представляло со­бой попытку «очищения» католи­цизма от всего «наносного», того, что, по их мнению, противоречи­ло нормам и ценностям первоначального христианства. Но Реформация, преодо­лев чисто религиозные, узкоконфессио­нальные рамки, переросла движе­ние за превращение церкви в институт нарождающегося буржуазного общества и завершилась созданием нового направления - протестантизма как «буржуазной разновидности христианства». Таким образом появление протестантизма знаменовало со­бой приспособление к буржуазным об­щественным отношениям и культуре христианства как мировой религии в целом. Католицизму и право­славию в тех или иных странах еще предстояло проделать эту ра­боту. При оценке модернизма сле­дует избегать однозначных обо­бщающих оценок. Характер М. р. во многом зависит от сложивших­ся ранее в той или иной конфессии институциональных и теологичес­ких традиций. То, что для католи­цизма и православия может рас­сматриваться как существенное изменение в вероучении и культе, в структурах организации и управле­ния, направленное на подрыв са­мих основ существования этих ко­нфессий, для протестантизма мо­жет быть уже давно пройденным этапом. Поэтому не случайно, что наиболее радикальные модер­нистские тенденции в настоящее время на­блюдаются в протестантской теологии.

 

МОЛИТВА - обращение священ­нослужителя или мирянина к Богу или святым с просьбой о ниспос­лании милости и или отвращении зла с хвалой или благодарно­стью. М. является составной ча­стью богослужения и повседневной религиозной жизни. Подразделяют­ся на два типа: мысленные, заключа­ющиеся в восхождении ума к Богу, и изустные, выражающиеся в по­добающем словесном обращении к Нему. Изустные молитвы быва­ют общие и личные. Наиболее яр­ким примером общей молитвы может служит католическая месса. Име­ются и другие формы общей молитвы, в частности литания. Основным источника­ми текстов М. являются Псалтырь и Евангелия. Существует также множество М., особенно мыслен­ных, которые написаны видными церковными деятелями. Имеются строгие правила исполнения М. Большое место отводится ритуальным дей­ствиям во время М. (коленопрек­лонение, воздевание рук, закрыва­ние глаз и т. п.). В протестантизме, как буржуазной форме христианства, риту­альная сторона М. отходит на вто­рой план. Здесь М. носит характер импровизации, подчеркивающей личность, интимность обращения к Богу. У баптистов, напр., выдви­гается требование молиться «опре­деленно, четко и ясно», не перегру­жать М. просьбами, не допускать при обращении к Богу эгоистических помыслов. М. является сильным средством эмоционально-психологического воздействия на верующих, воспроизводства и сохранения ре­лигиозные сознания и самосознания. В Реформатской церкви практика Божественной Литургии предполагает совершать определенные молитвы соответствующие чину совершения того или иного святого действия. К примеру, чин покаяния предполагает совершать молитву о прощении грехов, пред чтением Слова Божия соответствующая молитва прошения на чтение Св. Писания, перед Святым Причастием и над Святыми Дарами причастия соответственно совершается молитва о дозволении свершить Таинство и освятить дары – хлеб и вино.

 

МОНАРХИЯ – Форма правления при которой верховная власть принадлежит единоличному (обычно наследственному) правителю, а также госудаорство во главе с таким правителем.

 

МОНОТЕИЗМ ( от греческого monos – единственный и Theos – Бог) 0 учение о единственном персонифицированном Боге. Монотеистическими в строгом смысле являются иудейская религия и ислам, а в широком смысле также и христианство ибо Троица есть единый Бог.

 

МОНОФЕЛИТСТВО (от греческого monos — один и thelema — воля) - христианское догматическое уче­ние, возникшее в начале 7 века и утвер­ждавшее, что Христос имел две раз­ные сущности — божественную и человеческую, но единую волю. Учение М. было попыткой выра­ботать компромисс между монофизитством, государственной православной церко­вью и византийским правительством. М; было осуждено на VI Вселенском соборе (680), провозгласившем, что бого­человек имеет две воли, причем его человеческая воля подчинена божест­венной. После этого собора влия­ние М. пошло на убыль. Из М. выделилисьмарониты (нач. 8 в.), которые в 16 веке присоединились к ка­толицизму.

 

МОНОФИЗИТСТВО (от греческое monos — один и physis - приро­да) —догматическое направ­ление в христианстве, возникшее в Византии в V веке. Основателем его считают Константинопольского архиман­дрита Евтихия, который учил, что Христу присуща одна природа — божественная, а не две боже­ственная и человеческая, как ут­верждали представители официальной церковной ортодоксии. На Халкидонском соборе (451) М. было осуж­дено как ересь, а его сторонники стали преследоваться как еретики. За догматическими спорами о природе Христа скрывалось сложное пере­плетение  экономических,  политических и социальных противоречий между Византией и населением ряда сепара­тистски настроенных провинций (Сирии, Палестины, Египта), вы­звавших ряд восстаний христиан-монофизитов   (Александрия — 457, Иерусалим — 458, Антиохия — 468), длительную воору­женную борьбу и, наконец, око­нчательное отделение от официальной византийской церкви так называемых. нехалкидонских це­рквей.

 

МУЗЫКА ПРОТЕСТАНТСКАЯ – Реформация стремится включить прихожан в проведение религиозных об­рядов, отсюда общинное пение на родном языке. У западных кальвинистов оно ограничивается Псалмами на мелодии светских народных песен, иногда на специально сочиняемые в том же стиле мотивы (Л. Бур­жуа, К. Гудимель, К. Ле Жён, К. Жанекен и др.), собранные в «Же­невский псалтырь» 1562. Ведущими жан­рами М. п. англиканства стано­вятся псалмы и антемы-нелиту­ргические духовные песнопения на Библейские тексты (композиторы Дж. Булл, Т. Морли, У. Бёрд, Т. Таллис, К. Тай). Лютеранство вводит так называемую «немецкую мессу», состоя­щую только из немецких духовных пес­нопений, предназначенных для пе­ния всей общиной. Так образовал­ся протестантский хорал, текстами которого служили переводы на немецкий язык католических песнопений или заново со­чиненные по библ. мотивам, а ме­лодии заимствовались в основном из немецких народных песен. В 16-17 веках жанром многоголосной М. п. остается мотет, в 18 веке он уступает место кантате. В немецкой М. п. получают распространение жанры пассионов ("страстей") и ораторий (Г. Телеман, Р. Кайзер, И. Маттезон, И. С. Бах, Г. Ф. Гендель). С начала 17 века особая роль в протестантском богослужении отводится органу, игра на котором (прелюдирование на хоральные темы) подготавли­вала общинное пение, предваряла и завершала службу, по ходу которой могли исполняться и другие ор­ганные пьесы (С. Шейдт, Г. Бём, Д. Букстехуде, И. Пахельбель). Высшим достижением органной М. п. являются многочисленные хоральные обработки И. С. Баха. Вокальная, органная и отчасти оркестровая М. п. выходит за пределы литургического примене­ния, концертное музицирование в церкви ведется и во внеслужеб­ные часы. В конце 18 - начале 19 века происходит упадок М. п.: резко сокращается количество исполня­емых общинных песен-хоралов, утрачиваются старые церковно-музыкальные книги, после Баха не создается ни­чего значительного в области кан­таты, а оратории на религиозные сюже­ты (Ф. Мендельсон, Л. Шпор, И. К. Лёве., Ф. Шнайдлер) предназ­начаются не для церковного музыциро­вания, а для концертного зала. Возникшее в 19 веке движение за возрождение старых традиций М. п. (К. Винтерфельд, Ф. Вакерна-гель, Г. Тухер, Р. Лилиенкрон и др.) приводит к возврату из за­бвения множество памятников М. п., к образованию в 20 веке целого ряда протестантских музыкальных обществ – «Еван­гелическое церковное песенное объединение Германии». «Литур­гическое движение», «Органное движение» (при участии А. Швей­цера), к изданию в 1950 свода немецких протестантских песнопений ("Эвангелишес Кирхенгезангбух"). Большой вклад в развитие М. п. внесли ее ведущие мастера: К. Томас, И. Н. Давид, М. Дистлер, X. В. Цим­мерман, И. Дрислер, Э. Пеппинг и др. В целом М. п. в меньшей степени, чем католическая и православная, ре­гламентирована и подчинена ка­нонам. В М. п. часто стирается грань между религиозной и светской музыкой, песни религиозного содержания исполняются в быту (например, американский «спиричуэлс»», а светские песни в церкви (стиль «Джизус-рок» и др.).

МЮНЦЕР (Munzer, Muntzer) То­мас (около 1490-1525) - идеолог народной немецкой Реформации, пред­водитель Крестьянской войны в Германии в 1524-1525. С самого начала своей священнической дея­тельности критически относился к католической церкви, позже примкнул к сторонникам Лютера. В 1520 по­рывает с умеренной позицией Лю­тера и сближается с позицией революционных крестьян (радикальная реформация) и городского плеб­са, стремясь выразить их идеоло­гию в религиозно-мистической форме. Он пытается найти обоснование своих взглядов в идеях Иоахима Флорского, а также немецких мистиков Экхарта, Таулера, подчеркивавших де­ятельную природу человека. Боль­шое влияние на М. оказало учение чешских таборитов, в особенности их идея роли «ревнителей дела Бо­га» в свержении мирового зла. Хо­тя М. формулирует свои идеи в традиционых пантеистических категориях, они служат ему для выражения призыва к преобразованию земно­го мира в общих интересах, совпа­дающих в конечном счете с замыс­лом Бога. М. развивает традицию мистиков, выступавших против церк. ортодоксии, самоуверенных «фарисеев, епископов и книжни­ков», и противопоставлявших им непосредственную «веру сердца». Он решительно отвергает «мерт­вую букву» церковного учения, искази­вшего Божественный разум и погрязше­го в человеческих мирских пороках. Чтобы обрести подлинную исти­ну, человек должен порвать со своей греховной природой, почув­ствовать в себе Дух Христа и от «безбожной мудрости» обратить­ся к высшей Божественной мудрости, бескорыстной и возвышенной. Фу­ндаментом для такого «обновленного разума» не может быть ни учение церкви, ни проповеди «лице­мерных попов», а только «основа души», которая способна познать Бо­га таким, каков Он есть. Человеческий разум должен быть подчинен вере. По М., условием прорыва к «обно­вленному» разуму служит укрепле­ние религиозной веры, обретаемой в про­цессе общения с Богом и противо­поставляемой вере «книжной», «пе­ргаментной». Такое общение озна­чает сближение человеческой и Божией воли, когда человек становится как бы составной частью Божественного про­мысла, мыслит и действует в соот­ветствии с Божиим предначертани­ем. Убежденность в этом позволя­ет ему оспаривать любой авто­ритет, даже церковной интерпретации Библии и положения священного преда­ния. Таким образом, подчинение человеческого разума Божией воле - не униже­ние разума, а, напротив, его преоб­разование посредством «истинной веры», раскрытие «совершенного разума» в человеке. Для М. «Божия истина» выступает, по суще­ству, как человеческая и земная в вы­сшем понимании, а приписывание человеческому разуму статуса Божествен­ности означает отстаивание Его су­веренности и независимости от «книжного», официального, «без­божного» (в понимании М.) разу­ма. Высшим критерием объявляет­ся Св. Дух, действующий в человеческой душе, этот «чистейший и непосредственнейший источник истины для человека» (т. е. в конечном счете собственное понимание человека). Бескомпромиссно и страстно про­веденная вера приводит М. к при­нципам иррелигиозного мышления, к оправданию суверенности имен­но человеческого разума.