ТЕОЛОГОПЕДИЯ
Ф
ФАНАТИЗМ – (от латинского fanum – жертвенник, храм) – полная поглощенность какой-нибудь идеей, мировоззрением, религией, страстная и слепая приверженность делу, идеологии.
ФАРЕЛЬ (Гильом Фарель) – реформатор Швейцарии. Сподвижник Ж.Кальвина. Именно Г. Фарель пригласил знаменитого Жана Кальвина остановится на время в Женеве, когда тот проезжал мимо следуя из Савойи. Все последующие годы в жизни Ж.Кальвина Г. Фарель остается преданным соратником в деле реформации Женевы.
ФАРИСЕЙ - член древней иудейской секты, отличавшейся религиозным фанатизмом.
ФАРИСЕЙСКАЯ ЗАКВАСКА – Лицемерие, ханженство.
ФАТАЛИЗМ – (от латинского – fatalis – определенный судьбой). Вера в неотвратимость судьбы, в то, что все в мире заранее предопределено таинственной силой, роком. Человек не в силе что-либо изменить в этой судьбе. (см также Детерминизм)
ФАТАЛИСТ – Человек склонный к фатализму.
ФАТАЛЬНЫЙ – Предопределенный роком, загадочно-непонятный. Роковой. Трагический по своей сути, по результатам.
ФЕДЕРАЦИЯ – 1) Союзное государство, состоящее из объединившихся государств или государственных образований, сохраняющих определенную юридическую и политическую самостоятельность; соответствующая форма государственного устройства. Российская Ф. 2) Союз отдельных обществ, организаций. Всемирная Ф. демократической молодежи.
ФЕМИНИЗМ – Общественное движение за равноправие женщин с мужчинами.
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ РЕЛИГИИ – отрасль совр. религиоведения, возникшая в нач. 20 в. Ф. р. ставит целью выделение, описание, систематизацию и анализ явлений (феноменов) религ. сознания, рассматриваемых как имманентные, априорные структуры чистого сознания и человеческого существования. Ф. р. претендует на мировоззренческую беспредпосылочность и философскую нейтральность, выступая против позитивизма и сциентизма и осознавая кризис совр. зап. культуры, включая религию. Большинство представителей Ф. р. опирается на феноменологический метод Э. Гуссерля, многие из них также используют методы структурализма и культурантропологии. Религ. феноменами для Ф. р. выступают: "святое", "сущность святого", акт веры, религ. чувства (эмоции), "идеальные типы" религ. опыта, отдельные религ. категории (Бог, душа, благодать и др.) и догматы. Ф. р. представлена такими именами, как М. Шелер, Р. Отто, Н. Смарт, М. Элиаде, П. Рикер, Дж. Уайлд, И. Вах, Э. Шпрангер и др. Особой известностью и влиянием пользуется нидерл. школа Ф. р., больше внимания уделяющая истории религии (Г. ван дёр Леув, С. Блеекер, В. Кристенсен, В. Люйпен). Достаточно независимая от доктринальной офиц. теологии, Ф. р. тем не менее усваивается в осн. либеральными прот. богословами и немногими модернистски настроенными катол. мыслителями (Р. Пенттацони, Б. Лонерган). Ф. р. внесла значит, позитивный вклад в совр. теоретическое религиоведение.
ФИДЕИЗМ – (от латинского – fides – вера) Мировоззрение, утверждающее примат веры над разумом и основывающееся на простом убеждении в истинах откровения; в большинстве случаев это слово имеет отрицательный побочный смысл – отказ от пользования разумом. Фидеистические взгляды.
ФИДЕИСТ – Последователь фидеизма.
ФИЛИОКВЕ - (спор о filioque) - Одним из наиболее значительных событий в ранней истории Церкви было достижение согласия во всей Римской империи относительно Никео-Цареградского символа веры. Целью этого документа служило установление доктринальной стабильности в Церкви в чрезвычайно важный период ее истории. Часть согласованного текста касалась Святого Духа - "от Отца исходящего". Однако, к девятому веку Западная Церковь постепенно исказила эту фразу и стала говорить о том, что Святой Дух "исходит от Отца и Сына". Это дополнение, которое с тех пор стало нормативным в Западной Церкви и ее богословии, стало обозначаться латинским термином "filioque" ("и от Сына"). Эти идеи о "двойном исхождении" Святого Духа стали источником крайнего недовольства греческих авторов: они не только вызывали у них серьезные богословские возражения, но и представлялись им посягательством на неприкосновенный текст символов веры. Многие ученые считают, что подобные настроения также внесли свой вклад в раскол между Западной и Восточной церквами, который произошел около 1054 г. (см. в главе 2).
Спор о "filioque" имеет большое значение и как богословский вопрос, и в связи с отношениями между Западной и Восточной Церквами. В этой связи, представляется необходимым подробно рассмотреть эти вопросы. Основная проблема касается того, исходит ли Святой Дух "от Отца" или "от Отца и Сына". Первая точка зрения ассоциируется с Восточной Церковью и наиболее весомо изложена в трудах Каппадо-кнйских отцов; последняя ассоциируется с Западной Церковью и разработана в трактате Августина "О Троице".
Греческие патриотические авторы утверждали, что в Троице существует всего один источник Бытия. Лишь Отец может считаться единственной и верховной причиной всего, включая Сына и Святого Духа в Троице. Сын и Дух происходят от Отца, но по-разному. В своих поисках подходящих терминов для выражения этих взаимоотношений богословы со временем остановились на двух достаточно отличных друг от друга образах: Сын рождается от Отца, а Святой Дух исходит от Отца. Эти два термина должны служить выражением идеи о том, что и Сын, и Дух происходят от Отца, но по-разному. Это терминологическое построение выглядит довольно неуклюжим и отражает то, что греческие слова "gennesis" и "ekporeusis" трудно перевести на современный язык.
Для того, чтобы помочь в постижении этого сложного процесса, греческие отцы использовали два образа. Отец произносит Свое Слово;
в это же время Он выдыхает воздух, чтобы это слово могло быть услышано и воспринято. Используемые здесь образы, имеющие глубокие библейские корни, указывают на то, что Сын - Слово Божье, а Святой Дух - дыхание Божье. Здесь возникает естественный вопрос: Почему же Каппадокийские отцы тратили столько времени и усилий на подобное разграничение между Сыном и Святым Духом. Ответ на этот вопрос представляет чрезвычайную важность. Отсутствие четкого разграничения между тем, как Сын и Дух происходят от Одного и Того же Отца, приводит к мысли о том, что Бог имеет двух сыновей, что порождает непреодолимые проблемы.
В подобных условиях совершенно немыслимо предполагать, что Святой Дух исходит от Отца и от Сына. Почему? Потому что это полностью скомпрометирует принцип того, что Отец служит единственным источником всякой божественности. Это приводит к утверждению о том, что в Троице существует два источника божественности, со всеми его внутренними противоречиями. Если Сын разделяет исключительную способность Отца быть источником всякой божественности, то эта способность перестает быть исключительной. По этой причине, греческая Церковь считала западную идею о "двойном исхождении" Духа приближением к полному неверию.
Греческие авторы, однако, не были в этом вопросе полностью единодушны. Кирилл Александрийский, не колеблясь, говорил о том! что Дух "принадлежит Сыну" и в Западной Церкви не замедлили развиться схожие идеи. Ранние западные христианские авторы сознательно обходили вопрос о конкретной роли Духа в Троице. В своем трактате "О троице" Иларий Пуатийский ограничился заявлением о том, что он не станет "ничего говорить о Святом Духе [Божьем], кроме того, что Он есть Дух [Божий]". Эта туманность привела некоторых его читателей к предположению о том, что он относится к бинитарианцем, верящим в полную божественность лишь Отца и Сына. Однако из других мест этого же трактата становится ясным, что Иларий считает, что Новый Завет указывает на то, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына, а не от одного лишь Отца.
Такое понимание исхождения Духа от Отца и от Сына было разработано в его классическом виде Августином. Возможно, основываясь на позициях, подготовленных Иларием, Августин утверждал, что Духа следует считать исходящим от Сына. В качестве одного из основных доказательств приводился стих Ин.20.22, в котором говорится о том, что воскресший Христос дунул на своих учеников и сказал: "Примите Духа Святого". В своем трактате "О Троице" Августин объясняет это следующим образом:
"Мы не можем также сказать, что Святой Дух не исходит и от Сына. Говорится же о том, что Дух является Духом Отца и Сына... [далее цитируется Ин.20.22] ...Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына".
Делая это заявление, Августин считал, что он выражает единомыслие, установившееся как в Западной, так и в Восточной Церкви. К сожалению, его знание греческого языка, похоже, было недостаточным, и он не знал, что грекоязычные Каппадокийские отцы имели совершенно другую точку зрения. Тем не менее, существуют вопросы, в которых Августин Гиппонийский явно отстаивает отличную роль Бога-Отца в Троице:
"Только Бог Отец является Тем, от Которого рождается Слово, и от Которого главным образом исходит Дух. Я добавил слова "главным образом", потому мы обнаруживаем, что Святой Дух исходит и от Сына. Тем не менее, Отец дал Духа Сыну. Этим не подразумевается, что Сын уже существовал и обладал Духом. Все, что Отец дал Своему единородному Сыну, Он дал Ему Его рождением. Он родил Его таким образом, что общий дар должен стать Духом Их Обоих".
Что же, таким образом, по мысли Августина, следует из понимания роли Святого Духа? Ответ на этот вопрос заключается в его характер" ном взгляде на Дух как на "связь любви" между Отцом и Сыном. Авгу- стин разработал идею о взаимоотношениях в Троице, утверждая, что Личности Троицы определяются Их отношениями друг с другом. Духа, таким образом, следует считать отношением любви и общения между Отцом и Сыном, связью, которая, с точки зрения Августина, лежит в основе единства воли и замысла Отца и Сына, представленного в Четвертом Евангелии.
Глубинные различия между двумя описанными подходами можно свести к следующему:
1. Целью греческих богословов была защита уникальной позиции Отца как единственного источника божественности. То, что и Сын, и Дух исходят от Него, хотя различным, но равноценным образом, обеспечивает, в свою очередь и их божественность. С этой точки зрения, западный подход вводит два отдельных источника божественности в Троице, ослабляя жизненно важное разграничение между Сыном и Духом. Сын и Святой Дух понимаются как имеющие отдельные, но взаимодополняющие роли; западное боголсовие считает, что Дух также можно считать Духом Христовым. Действительно, целый ряд современных авторов, мыслящих в восточной традиции, как, например, русский автор Владимир Лосский, подверг критике западный подход. В своем очерке "Исхождение Святого Духа", Лосский утверждает, что западный подход неизбежно обезличивает Духа, приводит к неправильному акценту на личности и трудах Иисуса Христа и сводит Троицу к безличному принципу.
2. Целью западных богословов было обеспечить адекватное разграничение между Сыном и Святым Духом и, в то же время, показать их взаимосвязь. Такой глубоко релятивистский подход к идее о "Личности" делает подобное понимание Духа неизбежным. Поняв позицию восточных богословов, поздние западные авторы утверждали, что они не считают свой подход указанием на наличие в Троице двух источников божественности. Лионский собор заявил, что "Святой Дух исходит от Отца и от Сына", "однако не как от двух источников, но как от одного источника". Однако, эта доктрина остается источником разногласий, которые едва ли будут устранены в ближайшем будущем.
Рассмотрев христианскую доктрину о Боге, перейдем ко второй важной теме христианского богословия - личности и значению Иисуса Триста. Мы уже показали, как христианская доктрина о Троице возникла из христологических рассуждений. Настало время рассмотреть развитие христологии как объекта исследования.
ФИКЦИЯ (от лат. fictio — выдумка, вымысел) — в научном мышлении предположение, невероятность, даже невозможность которого осознаются, но оно тем не менее может сослужить большую службу человеческому разуму как временное вспомогательное понятие, которое потом снова исключается из теоретического рассуждения (напр., пустое пространство); в языке фикция выражается преимущественно с помощью конструкции «как бы», которая применялась уже Кантом. Ницше создал современное теоретико-познавательное понятие фикции. Под влиянием Канта и Ницше Файхингер развил теорию фикций («фикционализм»); в своей работе «Philosophic des Als-Ob» (1911) он отличает наивную иллюзию от художественного вымысла и от научной фикции, которая выступает или как полуфикция, или как полная фикция.
ФИЛАНТРОПИЗМ (от греч. philein -любить и anthropos — человек) — система воспитания дружественных отношений между людьми, примененная Базедовом в Ин-те воспитания в Дессау (основан в 1774), названном им «Филантропии». Эта система, в соответствии с принципами Руссо, состояла в воспитании детей согласно законам природы с помощью собственных методов, приспособленных к психике молодежи
ФИЛОГЕНЕТИЧЕСКИЙ (от греч. phyle — род и genesis — возникновение) — относящийся к процессу исторического развития мира живых организмов как в целом, так и отдельных групп — рода, народа, расы, человечества.
ФИЛОСОФ (от греч. philosophos - друг мудрости) — первоначально, напр. у Гераклита, так назывался всякий человек занимающийся исследованием. Позднее под словом «философ» стал пониматься тип человека, стремящегося к окончательной, всеобъемлющей ясности и истинности. Философ рождается таковым и не связан ни с какими особыми жизненными обстоятельствами; характерные для философа вид связи с миром и манера познания вновь и вновь проявляются во все времена у всех философски одаренных людей. От художника философ отличается тем, что он ищет изображение истины не в наглядных символах и конкретных образах, а в понятиях; от религиозного человека его отличает то, что философ стремится к исследованию истины не для достижения личной святости, а во имя самой истины; он рассматривает вещи согласно их сущности. Но философ не является и собственно ученым, ибо его взгляды суть результаты не только применения его метода и согласованности с опытом, но и результаты присущей ему индивидуальной силы внутренней убежденности (предполагается, что такая сила имеется). Однако дофилософские и нефилософские формы отношения к миру также воздействуют на философа, воспринимаются им и используются при поисках истины. Говорят о поэтах-философах, о религиозных мыслителях и о научных школах философов. Философ в подлинном смысле этого слова всегда представляет собой значительную личность. Поскольку философствование есть постановка вопроса о конечном, последнем смысле, который может быть придан данному, мы вправе требовать от философа единства его теории и бытия; он должен в своей жизни осуществлять свою философию. Существенной для философа является потребность находиться в некотором отдалении от людей и событий: ему нужна определенная дистанция между ним и вещами, чтобы охватить их взглядом. Из этой предпосылки всякого философствования возникает т. н. отрешенность философов от мира.
ФИЛОСОФЕМА (греч.) - философское утверждение или философское учение.
ФИЛОСОФИЯ (от греч. phileo -люблю, sophia — мудрость) — любовь к истине. В этом смысле слово «философия» употреблялось впервые в сократической школе. Слово «philosophos» впервые встречается у Гераклита, обозначая исследователя природы вещей. Вопрос о том, что такое философия и в чем заключена ее ценность, является спорным. То от нее ожидают чрезвычайных откровений, то позволяют равнодушно игнорировать ее как беспредметное мышление. На философию то взирают с робостью, видя в ней значительные усилия необыкновенных людей, то вообще третируют как бесполезные раздумья о чем-то призрачном. Философию то считают таким занятием, которое под силу всякому и в принципе должно быть простым и понятным, то изображают ее настолько трудной, что само занятие ею представляется безнадежным. То, что выступает под названием «философия», в действительности являет собой пример подобных противоречивых суждений. Для человека, верящего в науку, наихудшим является то, что философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов — того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В то время как науки получили в своих областях определенные обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла ничего, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признается каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области знания.
В противоположность наукам философскому мышлению не присуще, не свойственно прогрессивное развитие. Конечно, мы ушли дальше, чем древнегреч. врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что мы ушли дальше Платона. Мы ушли вперед только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только еще вновь приближаемся к нему.
Достоверность, которая может быть приобретена в философии, не является научной, т. е. одинаковой для всякого человека, это — убеждение, в достижении которого участвует вся сущность человека. В то время как научное познание направляется на отдельные предметы, знать о которых совершенно не обязательно для каждого, в философии речь идет о целостности бытия, которая присуща человеку как таковому, — об истине. Там, где вспыхивает свет этой истины, она схватывается глубже, чем всяким научным познанием.
Правда, развитая философия связана с науками, она делает своей предпосылкой то наиболее высокое состояние, которое достигнуто науками в соответствующую эпоху. Но смысл философии имеет совершеннно др. происхождение. «Там, где пробуждается человек, прежде др. наук выступает философия» (К. Jaspers. Einfiih-rung in die Philosophic, 1950).
Для философских вопросов характерна радикальность: исследуется не та или иная причинная связь, а смысл, который может быть присущ всему целому; т. к. для философствующего человека решающее есть чувственно данное, то всякое философствование является «экзистенциальным».
Согласно Платону, философия — познание сущего, или вечного, непреходящего; по Аристотелю, философия — исследование причин и принципов вещей. Стоики определяют философию как стремление к теоретической и практической обстоятельности, эпикурейцы — как путь для достижения счастья посредством разума. В эпоху христ. средневековья философия, в противоположность теологии (божественной мудрости), становится мирской мудростью, органом которой является естественный свет разума, в то время как органом теологии является сверхъественный свет, откровение. Фрэнсис Бэкон и Декарт понимают под философией целостную, единую науку, облеченную в понятийную форму. Христиан Вольф называет философию наукой о всех возможных вещах — как и почему они возможны. Кант отличает философию в ее школьном понимании — как систему всех философских знаний — от философии, рассматриваемой с точки зрения понимания ею мира, как науку об отношении всего познания к существенным целям человеческого разума. Фихте считает: то, что схватил наш дух, создал вокруг себя и внес в высший порядок вещей, и есть имеющаяся в нас философия; в нас должен существовать философ, наша целостная сущность; все наше духовное образование и образование сердца должно само быть философией. Шеллинг ставит условие: призванным к философии является не тот, чей дух еще совершенно подобен tabula rasa, а тот, кто благодаря опыту познал всю широту и глубину того, что подлежит пониманию. Гегель называет философией мысленное рассмотрение предметов, науку о разуме, постигающем самого себя. Согласно Шопенгауэру, перед философией стоит задача повторить всю сущность мира в понятиях — в абстрактной, всеобщей и отчетливой форме. Гёте признает себя философом, поскольку философия возвышает, упрочивает и превращает в глубокое, спокойное созерцание наше первоначальное ощущение того, что мы составляем с природой единое целое. Согласно Н. Гартману, философия является мировым сознанием, в котором человек, находящийся в мире, пытается уяснить себе и мир и самого себя.
Философия как система обычно делится на теорию познания, метафизику (онтологию, космологию, философскую антропологию, философию существования, теологию), логику (логистику, математику), этику, философию права, эстетику и философию искусства, натурфилософию, философию истории и культуры, социальную и экономическую философию, религиозную философию, психологию.
История философии есть история человеческого мышления, которое выдвигает философские проблемы, ставит их перед собой и работает над их разрешением. Философы всех времен и народов занимаются одними и теми же проблемами, во всех философиях есть теория познания, метафизика, этика и т. д. Попытки разрешения этих проблем могут быть объединены в три большие историко-философские области: европейская философия, индийская философия и китайская философия. Эти области делятся на историю философии отдельных народов (греч., нем., франц., англ., иудейскую и пр.), которые тем не менее связаны друг с другом через выдающиеся философские системы, направления, течения, школы и проч., и историю этих направлений, течений и т. д. (теория познания, метафизика, этика и т. д., патристика, схоластика, просвещение и т. п. реализм, идеализм, материализм и т. д.).
ФИЛОСОФИЯ ВЕРЫ - см. Философия чувства.
ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ - в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, особенно если она оставляет в стороне теоретическое знание, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание — от понятия, «творческое» — от «механического». К сторонникам философии жизни причисляют многих досократиков (особенно Эмпедокла) и стоиков, а также нем. натурфилософов после-реформаторского периода, начиная с Па-рацельса (особенно Ван-Гельмонта-старшего), представителей иррационализма 18 в. (особенно Гаманна, Гердера и Гёте), нем. идеализма (особенно Шеллинга), романтизма и биологизма. Основателем современной, подчеркнуто антирационалистической философии жизни считается Шопенгауэр и в еще большей степени Ницше. В нач. 20 в. философия жизни в лице Бергсона, Зиммеля, Дильтея, Кейзерлинга иКлагеса достигла вершины своего развития. В настоящее время философия жизни имеет только историко-философское значение, являясь предшественницей экзистенциализма — философии существования. Переоценивая биологический момент, смешивая психическое и духовное, она неспособна понять объективное положение вещей. «Философами жизни» называют иногда также моралистов.
ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ (выражение «философия истории» ввел Вольтер, фактически же оно восходит к античности) — философское истолкование и оценка истории, т. е. по большей части результатов исторического исследования и изложения истории. Важнейшими системами философии истории являются следующие: теологическая философия истории считает движущей силой истории решение Бога; метафизическая философия истории — трансцендентальную закономерность или судьбу; идеалистическая философия истории — идеи, духовно-научную или духовно-душевную жизнь человека; натуралистическая философия истории — природу человека как обладающего побуждениями, страстями и его среду; материалистически-экономическая философия истории — экономические отношения. В зависимости от того, как определяется роль человека в истории, существует индивидуалистическая и коллективистская философия истории. С др. стороны, им противостоит фаталистическая (детерминистская) и активистическая (индетерминистская) философия истории. Др. важные проблемы философии истории: сущность и границы исторического познания, образование понятий исторической науки, т. н. исторический закон, т. н. смысл истории — все эти проблемы сводятся к вопросу о том, связан ли необходимым образом «прогресс» с ходом истории и какие ступени при этом должны быть пройдены.
Исторически философия истории начинается в античности исследованиями Геродота и Фукидида о силе исторического движения, далее идет через Полибия к целостному пониманию Посидония и нравственно-политическому — Плутарха. Августин создал философию истории божественного государства, нашедшего свое земное выражение в христ. церкви, и его философия истории оказала решающее влияние на последующее тысячелетие. Только в 18 в. философия истории принципиально вышла за пределы августиновского учения, на котором она основывалась в течение столетий; правда, она стала психологизирующей, желающей видеть в истории осуществление законов индивидуальной душевной жизни. Нем. идеализм с его предшественниками, начиная с Лейбница, считает господствующими в истории метафизические силы и идеи, а человека рассматривает как вплетенного в эмпирические и трансцендентальные события истории; Гегель прямо-таки всю действительность считает историей, в которой господствует мировой разум. Философия истории 19 и нач. 20 в. примыкает к философии истории 18 в., большей частью полемизируя с естественно-научной точкой зрения и часто развивая весьма абстрактную логику и теорию познания истории, нередко также склоняясь к историзму, или, как Артур Шопенгауэр, Якоб Буркхардт и Освальд Шпенглер, к пессимизму, или, как Арнольд Тойнби, к умеренному оптимизму, или, как марксизм, к принципиальному оптимизму, опирающемуся на диалектику мировых событий. Все большее значение приобретает теологическая философия истории верующих. На последний вопрос, стоящий перед философией истории, — имеет ли смысл человеческая история — в настоящее время отвечают в общем отрицательно (за исключением христ. философии истории).
Выдающиеся представители философии истории: Вико («Основания новой науки», 1940), Монтескье («О духе законов», 1809), Лессинг («Мысли о воспитании рода человеческого»), Гердер («Идеи о философии истории человечества», 1959), Кант («Ideen zu einer allgemeinen Geschichte in weltburgerlichen Absicht», 1784), Фихте («Die Grundziige des gegen-wartigen Zeitalters», 1800), Новалис («Die Christenheit oder Europa», в «Fragmente», 1802), Гегель («Лекции по философии истории», 1935), Маркс и Энгельс («Манифест Коммунистической партии», 1848), Буркхардт («Weltgeschichtliche Betrach-tung», 1905), Дильтей («Einleitung in dieGeisteswissenschaften», 1928), Шпенглер («Закат Европы», 1923), Теодор Лессинг («Geschichtsphilosophie als Sinngebung des Sinnlosen», 1927; «Europa und Asien», 1930).
ФИЛОСОФИЯ МОРАЛИ - наука, в частности в католич. теологии, то же, что и этика.
ФИЛОСОФИЯ ПРАВА - философско-понятийное осмысление сущности права, его возникновения, связи с др. явлениями объективного духа, осмысления соизмеримости сформулированных и кодифицированных правовых положений с лежащими в их основе идеями и нравственными целями. В частности, философия права рассматривает право с логической, гносеологической, психологической, социологической и этической точек зрения. Различные по содержанию направления философии права объясняются различиями в мировоззрении, лежащем в их основе, и в том историческом состоянии права, с которым связано его философское осмысление. До настоящего времени важнейшими направлениями философии права были: естественное право, историческая правовая школа (Савиньи), неокантианское направление (Р. Штаммлер).
ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ - философский анализ феномена религии, в частности теория познания, логика и метафизика религии. Истоки современной философии религии восходят ко времени возникновения в 17 в. понятия естественной религии. Религией также была и возникшая тогда «естественная теология» (в противовес религии откровения). Для систематического обоснования философии религии основополагающими являются следующие работы: Кант. Религия в пределах чистого разума, 1793 (М., 1908); Schleiermacher. Reden uber die Religion, 1799; Гегель. Философия религии, 2 т., 1831 (М., 1975-1977). Если тогда философия религии звучала в унисон с церковным учением, то в 19 в., особенно со времени Шопенгауэра и Фейербаха, она стала критикой христианства (Ницше). В 20 в. религия все чаще возвращается от вопроса о значимости религии к вопросу о ее сущности, если не принимать во внимание конфессиональную философию религии, которая защищает всеобщезначимость своих вероисповеданий.
ФИЛОСОФИЯ ТОЖДЕСТВА - восходящее к Шеллингу понятие истории философии, согласно которому различие между материей и духом, телесным и душевным, субъектом и объектом, мышлением и бытием преодолено в абсолюте или в абсолютном разуме, поэтому они могут рассматриваться как два различных способа проявления и рассмотрения единственной действительности и как тождественные в основе своей. Философией тождества является философия Спинозы и философия нем. идеализма, но, по существу, философия тождества существует уже у Гераклита, который учил, что один и тот же логос находится как в нашей душе, так и в мире и поэтому человек в состоянии понять своим рассудком (логосом) то, на что ему указывают чувства.
ФИЛОСОФИЯ ЦЕННОСТЕЙ (учение о ценностях, аксиология) — выделившаяся после работ Лотце область философии, проблемы которой сначала рассматривались, с одной стороны, в логике, эстетике и особенно в этике, а с другой — в психологии (особенно вопросы ведения и чувств). Только позднее складывается вокруг проблемы ценности новая философская дисциплина.
ФИЛОСОФИЯ ЧУВСТВА, - также философия веры — название философского направления 18 в., видевшего источник истины не в (абстрактном) мышлении, а в чувстве (вере) и приписывавшего (субъективному) чувству ведущую роль как в мышлении (мировоззрении), так и в поступках (жизни); см. Чувство. Философия чувства была внутренне связана с сентиментальным настроением, характерным для той эпохи, и ее лозунгом «Sturm und Drang» («Буря и натиск»). Осн. представитель — Ф. Г. Якоби.
ФИЛОСОФИЯ ЭКОНОМИКИ - рассмотрение экономики с философской точки зрения, в особенности исследование ценностей экономического фактора в связи с культурой вообще, а также связей между всеобщими мировоззренческими принципами и экономическими теориями какой-либо эпохи.
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ - философское направление, сложившееся после второй мировой войны в Германии. Осн. идеи и методологические установки восходят к работам М. Шелера, Г. Плеснера, в которых на базе многообразных способностей человека определяется способ постановки и решения касающихся его философских проблем. Это течение вовлекает в сферу исследования все слои душевно-духовной жизни человека (эмоции, инстинкты, влечения), занимается поисками антропологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. В богатство социальной жизни философская антропология включает широкий спектр межличностных отношений, основывающихся на естественных симпатиях людей, на актах признания «другого», взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Для представителей этого направления определение человека никогда не может быть завершенным, т. к. незавершенным, открытым остается само существование человека.
ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ. - В Древней Греции философскими школами часто являлись внутренне прочно связанные организации, продолжавшие существовать на протяжении столетий, с благоговением относившиеся к осыпаемым почестями родоначальникам школ (как было, напр., в случае с Пифагором, Платоном, Эпикуром) и их идеям. Подлинная цель философских школ состояла соответственно в гораздо большей степени в совместном изучении и философствовании, чем в обучении. Глава школы (греч. scholarch [os]) или какой-либо последователь (греч. diadochos, diadoche) основателя школы распоряжался имуществом и осуществлял управление ею до конца своей жизни. (Относительно отдельных философских школ в Греции см. Греческая философия.) В период средневековья крупные монашеские ордена (доминиканцев, францисканцев, августинианцев) и некоторые известные монастыри (напр., Мартина, Виктора, Шартра, Пор-Рояля) являлись в то же время и философскими школами. В Новое время уже нет никаких школ, которые представляли бы собой особые институты; т. о., под словом «школа» часто понимают определенное философское направление, обязанное своим названием определенным университетам, напр. марбургская, вюрцбургская, кембриджская, шотл. школы, Венский кружок.
ФИЛОСОФЫ-ПОПУЛЯРИЗАТОРЫ - название группы писателей 18 в., которые пытались сделать понятными и для неспециалистов философские учения эпохи Просвещения, в особенности философию Вольфа. К философам-популяризаторам прежде всего причисляются: Энгель, Фр. Николаи, Томас Абт, Хр. Гарве, Карл Фр. Покельс, М. Мендельсон, И. Г. Зульцер. В последнее время популярной философией называют литературное разъяснение философских тем, при котором недостаточное знание дела и предрассудки, свойственные читателю, до такой степени принимаются во внимание, что научная ценность изложения значительно ухудшается.
ФОМА АКВИНСКИЙ (Thomas Aquinas) (род. 1225/26, замок Роккасекка, близ Акуино, недалеко от Неаполя — ум. 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — первый схоластический учитель церкви, «princeps philosophorum» («князь философии»); с 1879 признан официальным католич. религиозным философом, который связал христ. вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Учился в Кёльне, Болонье, Риме, Неаполе; Фома Аквинский первый проводит четкую и резкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. В отношении понимания природы универсалий — реалист. Как теолог понимал бытие Бога в смысле христ. религии и разделял идею творения мира из ничего и бессмертия души, которая как «чистая форма» не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Она приобретает знания не в результате воспоминаний, как у Платона, а благодаря чувственному восприятию, в которое облечено познание идеи, озаряемое интеллектом. Все мироздание рассматривается Фомой Аквинским как универсальный иерархический порядок внутри бытия, порядок, который установлен Богом и указывает всему существующему его прирожденное место. Интеллект, по его мнению, подчинен воле. Для совершения нравственных поступков человек должен уважать естественный порядок в личной жизни и обществе. Выбранные из его философии (метафизики и натурфилософии) 24 тезиса были определены церковью 24 июля 1924 как истинное учение Фомы Аквинского; см.Томизм. Осн. произв.: «Summa contra gentiles», 1261—1264; «Quaestiones disputa-tae», 1256-1273; «Summa theologiae», 1265-1273.
ФОМА КЕМПИЙСКИЙ, Фома Гамеркен (род. 1378/80, Кемпен-на-Рейне — ум. 25 июля 1471) — средневековый теолог. Будучи помощником приора монастыря в Агнетенберге близ Цволле, обработал и издал известную мистическую духовную книгу «О подражании Христу» («De imitatione Christi»). Книга написана в духе правоверного (воинствующего) христианства, разрабатываемого мистикой позднего средневековья. Согласно последним исследованиям, автором этой книги является Герт Гроот. Лат. текст издан в 1904.
ФОМА СТРАСБУРГСКИЙ (ум. 1357) — нем. схоласт, августинский монах. Как аристотелик выступал в защиту экспериментально-эмпирических методов в естественных науках и точных методов в философских суждениях, относящихся к наукам о духе. В своем учении о воле склонялся к Августину Блаженному, ибо верил в известную независимость воли от разума. Его произв. — «Scripta super quattuor libros sententiarum».
ФОНИЗМЫ (от греч. phone — звук) — слуховые галлюцинации, звуковые ощущения, которые вызываются при помощи раздражения не слухового, а др. нерва; аналогичный факт имеет место в случае световых и цветовых ощущений — фотизмов, зрительных галлюцинаций.
ФОРМА (лат. forma) — прежде всего внешнее очертание, наружный вид предмета, внешнее выражение какого-либо содержания (см. Гешталът), а также и внутреннее строение, структура, определенный и определяющий порядок предмета или порядок протекания процесса в отличие от его «аморфного» материала (материи), содержания или содержимого. С этим различием связано философское понятие формы, играющее важную роль в логике, теории познания, онтологии, этике, эстетике, философии природы и истории (см. Формальный, Формализм, Морфология). Понятие «форма» употреблялось Платоном в том же смысле, что и понятие «идея», «эйдос», для обозначения всеобщего, неизменного и подлинно сущего, являющегося прообразом изменчивых и индивидуальных явлений. Аристотель считал, что всякая конкретная вещь состоит из материи и формы, причем форма является как активным фактором, благодаря которому вещь становится действительной (causa fotmahs), так и целью процесса становления (cai finalis). Этот гилеморфизм был заимствован и развит в средние века и в Новое время, в особенности схоластическими системами. Согласно Фоме Аквинско, сущность и существование вещей возникают из формы, душа есть форма тела, чистые духовные субстанции суть отдельные от материи формы, а Бог — чистая форма (actus purus). По мере того как новая философия отходила от объектного учения о бытии, изменялись месте значение понятия формы. Так, формы созерцания (пространство и время) и мышления (категории) у Канта означают уже не объективные условия бытия, а необходимые условия опыта и познания, лежащие в человеческом разуме. В полемике с формалистической этикой Канта М. Шелер развил свою феноменологически основанную, материальную ценностную этику. Наиболее объемлющую систему философии форм создал Г. Фридман. Морфологическое рассмотрение биологических, психологических и исторических феноменов приобретает все большее значение по сравнен с механистическим.
ФОРМАЛИЗМ — направление в этике, искусстве, литературе и др. наук сторонники которого видят сущность вещей в форме, переоценивают роль формы и за формой забывают содержание или пренебрегают им; они подчеркивают в философии понятийно-рациональную сторону в противоположность конкретно-созерцательной, иррациональной. В логистике формализм - это схема, согласно которой располагают и связывают друг с другом высказывания (по чисто формальному признаку), чтобы прийти к логическому пониманию. Существуют двузначные многозначные формальные системы, в зависимости от того, принимается ли простое отношение выведения между двумя высказываниями (напр., «истинно — ложно») или признаются в качестве логически значимых наряду с этими еще и др. предикаты высказываний (напр., «возможно»).
ФОРМАЛЬНЫЙ - существующий только по видимости, по форме, относящийся только к форме, касающийся формы, но не содержания; иногда имеет смысл абстрактного, далекого от жизни (см. Форма); основанный на принципах формализма.
ФУНДАМЕНТАЛЬНАЯ ОНТОЛОГИЯ (от лат. fundamentum — основание, греч. on — бытие и logos — учение) — осн. учение о бытии. Хайдеггер исследовал человеческое существование с целью понять бытие (как присутствующее также в существовании, понимающем себя сущим) и раскрыть смысл бытия. Фундаментальная онтология показывает, как бытие обнаруживается в существовании (см. Экзистенция, Экзистенциалии); она претендует быть основой всех опытных наук.
ФУНКЦИОНАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ — психология как составная часть функционализма (см. Функция), особенно распространена в США (У.Джеме, Г.Т.Лэдд, Г.С.Холл, Д.Дьюи, Д.Р.Энджел).
ФУНКЦИОНЕР - человек, чья деятельность состоит в том, чтобы выполнять функции, т. е. «функционировать», быть функцией чего-то. Альфред Вебер («Kulturgeschichte als Kultursoziologie», 1950) считает, что «четвертый человек» сменит «третьего человека», который «в течение тысячелетий прогрессирует через синтез барства и антибарства к полному обесчеловечению», и что этот «четвертый человек» — функционер, функционер механизма цивилизации, «цивилизаторского комплекса», специалист, надзирающий за рабочими. Честолюбие побуждает его отождествлять себя со своими функциями. Происходит раскол личности на функционера и более или менее быстро гибнущий остаток человека. Функционер в состоянии совершать поступки в высшей степени бесчеловечные. Так Вебер объясняет возможность возникновения тоталитарного государства.
ФУНКЦИЯ (лат. functio — исполнение) — обязанность, круг деятельности. «Функция — это существование, мыслимое нами в действии» (Гёте). Наука о функциях органов живых существ - физиология; специальная наука о функциях нервной системы — физиология органов чувств и нервной системы. В логическом, особенно в математическом смысле функция означает отношение зависимости двух изменяющихся величин (переменных) или группы величин, характеризующихся тем, что изменение одной величины имеет следствием изменение другой, т. е. каждой величине одной группы всегда определенным образом подчиняется каждая (или многие) величина др. группы.
Под функционализмом понимают учение, согласно которому некоторые объекты мысли являются не реальностями, а функциями др. данностей. Так, в частности, со времени Уильяма Джемса многие мыслители считают сознание функцией совокупности органов чувств (напр. А. Н. Уайтхед) или функцией бытия в мире, заботы (см. Экзистенциализм). Мышление характеризуют иногда как функцию действия (см. также Прагматизм). У крайних направлений идеализма весь мир выступает в качестве функции Я, как, напр., у Фихте.
ФУТУРОЛОГИЯ – в широком значении общая концепция будущего Земли и человечества; в узком – наука о будущем, занимающаяся систематизированным изучением прогнозируемых процессов, происходящих как в практической жизни, так и в сфере научно-технического прогресса, а также разработкой математических методов обработки статистической и иной информации для составления верифицируемых прогнозов, которые могли бы послужить основой для планирования не только в области экономики, науки и техники, но и в социальной и политической сфере.
ФИМИАМ – Благовонное вещество для курения, а так же дым поднимающийся при таком курении.
ФОЛИАНТ – толстая (чаще старинная) книга.
ФУНДАМЕНТАЛИЗМ - консервативное направление в протестантизме в 19—20 вв., выступающее против любых форм либерализма, допускающих критич. отношение к канонич. текстам и их модернистское толкование. Он явился реакцией на религ.-обновленч. тенденции и секуляризацию обществ. жизни, связанную с ростом влияния демократических и социалистических идей и прогрессом научного познания мира. Ф. конституировался в США, но быстро обрел международный характер. В отличие от традиционализма как простой лояльности ортодоксии прот. Ф. опирается на определенные организац. формы и теоретич. платформу. В связи с развитием научных историко-филоло-гич. методов исследования Свящ. Писания, к-рые использовались либеральной теологией и свободомыслием, поборники прот. ортодоксии в США стали с 1876 регулярно проводить т. н. Ниагарские библейские конференции, на к-рых были выделены 5 осн. принципов в качестве базы Ф.: богодухновенность и непогрешимость Библии; божеств, природа Иисуса Христа; непорочное зачатие; искупит, жертва Сына Божьего; Его физическое воскресение и грядущее Второе Пришествие. Необходимость их безоговорочного приятия обосновывалась тем, что усугубляющаяся порочность человека сделала его неспособным воспринимать Бога рациональными средствами в реальном мире и единств, источником божеств, истины осталось откровение, запечатленное в Библии. В нач. 20 в. резко активизируется деятельность фундаменталистских групп, возникают библ. исследовательские и учебные центры, увеличивается выпуск печатной продукции. В 1910—1912 выходят 12 выпусков издания "The Fundamentals" ("Основы"), к-рое обрело значит, популярность (разовый тираж достиг 3 млн экз.) и дало название всему движению. В 1919 Всемирная библейская конференция в Филадельфии учредила Всемирную христ. фундаменталистскую ассоциацию. В целом Ф. был межконфессиональным движением, опирающимся преимущественно на правых баптистов ипросвитериан. Возникшая в 1930 Независимая фундаменталистская церковь Америки не смогла стать базой новой конфессии. Утверждение евангелич. ценностей и норм как базы всего образа жизни и насаждение в массовом сознании библ. буквализма было главным направлением деятельности фундаменталистов. Они выступили вдохновителями суда над учителем Скопсом в Даутоне (Теннесси) в 1925 ("Обезьяний процесс"), после к-рого им удалось добиться официального запрета в ряде штатов преподавания учения Дарвина. Кризис 1929—1933 и 2-я мировая война ослабили влияние Ф. Новый подъем его активности приходится на 70-е гг. и непосредственно связан с усилением социальных противоречий капитализма и обострением международной напряженности. Новый этап характеризуется заметной политизацией Ф., к-рый смыкается с политич. консерватизмом и отстаивается новыми религиозными правыми. Активно используя средства массовой информации (особенно радио и телевидение) и хорошо развитые организац. формы, совр. Ф. в несравненно больших, чем раньше, масштабах борется за евангелизацию образа жизни и запрет преподавания естественнонаучных дисциплин, противоречащих библ. мифологии. Ф. в специфич. формах присущ также др. деноминациям (прежде всего католицизму) и нехрист. вероисповеданиям.