ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

 

1) ВОПРОСЫ ПО ТЕОЛОГИИ ПЯТИ КАНОНОВ АПОСТОЛА ПАВЛА

2) СУВЕРЕНИТЕТ БОЖИЕЙ ВОЛИ

3) ЦЕРКОВЬ И ПОЛИТИКА
4) ХРИСТИАНСКАЯ СУББОТА
5) МИЛЛЕНИУМ

 

ВОПРОСЫ ПО ТЕОЛОГИИ ПЯТИ КАНОНОВ АПОСТОЛА ПАВЛА

 

Вопрос: Объясните, как связать предопределение Божие и справедливость? За что наказывать неверующих в Бога, если Он не дал им способности верить в Него?

 

Ответ: Где справедливость? Вопрос правильный и закономерный. Ответ на него можно найти лишь в рассуждении о праве Бога делать то, что Ему угодно. Сделанное Им мгновенно становится истиной и справедливостью. С человеком ситуация принципиально иная - критерий лежит вне нас. Представьте, что было бы, если бы мы судили об истине по поступкам тирана? Но когда мы взираем на Бога, то критерий истины и справедливости в отношении Него надо искать в Нем Самом. Другого источника истины и справедливости у нас нет. Нам нужно привыкнуть оценивать Бога Им Самим (например, Его Словом), а не нашими мерками. Стало быть, если Бог поступил так, как Он поступил, и считает это правильным, - значит это правильно. Как Он посчитал правильным, чтобы у человека были две руки, а не три или четыре. Почему мы не возмущаемся, что у какой-то букашки шесть-восемь конечностей, а у человека только четыре? Несправедливо? Почему мы вообще не возмущаемся, что все твари лишены речи, интеллекта, что они не имеют спасения в том смысле, в котором имеем его мы? А сколько рождается умалишенных? Почему им Бог не дал сознания? Надо сделать вывод: Бог через Откровение дает нам некоторое понимание механизма человеческой истории. Это знание для людей с крепкими нервами, поскольку истину надо принимать такой, какая она есть. Эта истина заставляет нас пересмотреть все наше отношение к жизни.  

 

Вопрос: Как совместить то, что человек, который живет праведной жизнью, но не верит в Бога (не поклоняется Ему), все равно в конечном итоге наказывается Богом - за неверие, а человек, который поклоняется Богу и при этом совершает грехи, - имеет прощение и спасение? Где тут логика?

 

Ответ: Этот вопрос должен быть нами рассмотрен с точки зрения Библии на человека. Что есть человек? Наши верующие на основании Св.Писания определяют человека после грехопадения как существо греховное, которое склонно ко злу по своей природе ( "Бог сотворил человека правым, люди пустились во многие помыслы" - Еккл.7:29). Апостол Иоанн пишет: "весь мир лежит во зле" (1Ин.5:19). Можно привести преизобильно примеров о сущности природы человека после грехопадения, но я ограничусь лишь несколькими общеизвестными ссылками: Рим.3:9; Рим.3:3; Рим.8:7-8; 1Ин.1:8; Иер.13:23;17:9; Пс.13:3; Мф.15:19; Гал.5:17; Еф.4:18; Ин.15:5. Без Христа мы ничего не можем делать угодного Богу.

Итак, человек склонен ко злу и делает его во всякое время (Быт.6:5-6) - как до Потопа, так впрочем и после него. В глазах окружающих многие люди могут казаться весьма праведными, но лишь Бог знает, каковы они на самом деле, ибо Он учитывает и скрытые помышления сердца. Только Христос может соделать нас безупречными, и лишь со Христом верующий идет по пути освящения в земной жизни. Нас подстерегают испытания, разочарования, ошибки, падения, но мы идем, несмотря ни на что. Да, верующий может впадать в грехи, ибо его плоть по-прежнему остается гнездом порока; плоть борется против духа. Но верующий имеет помощь свыше, вот почему он, сбившись с пути Господнего, способен вернуться на него ("семь раз упадет праведник, и встанет" Пр.24:16). Церковь благоразумно судит о человеке не только на основании внешнего покаяния, но и его жизни. Если человек не отвращается от грехов, если в его жизни не наблюдается никаких перемен к лучшему, то вряд ли какая-нибудь община будет мириться с пребыванием такого члена в своих рядах и допускать его к Причастию. Да возрожденный ли он? Спросит себя всякий здравомыслящий христианин. Верующие Реформатской Православной Церкви видят задачу христианина в ежедневном продвижении по пути совершенствования в святости, в освящении. И когда мы говорим об избрании, то избрание прежде всего понимается нами как ответственность. Ибо возрождение дает способность быть зрячим и слышащим, способность продвигаться по пути Божиему. Да, Бог нелицеприятен, Он наказывает за грехи всякого, и всякий человек должен искупить вину за свое преступление. В Ветхом Завете приносили выкуп в виде животного. Сегодня мы имеем Агнца, Который искупил наши грехи. Мы раскаиваемся и уповаем на Христа. Этого не могут понять многие неверующие. Как просто у вас христиан, - говорят они. Нагрешил, а потом кайся и ссылайся на Христа. Но дело в том, что покаяние есть нечто гораздо большее, нежели слова: я больше не буду. Покаяние - это, как Вы знаете, сокрушение сердца и обращение человека на путь Господень. Ваш тезис о негрешащем неверующем мы можем рассматривать лишь в качестве теоретической посылки. Писание говорит, что таких негрешащих нет. Кроме того, грех неверия есть наиболее тяжкий грех, поскольку человек отрицает не какие-либо установления Творца, а Самого Творца, ставя себя (или что-либо другое) в центр, когда в центре должен стоять Бог (кальвинистская позиция, называемая Богоцентризмом). Нетрудно заметить и всю пагубность позиции неверующего человека. Если эта позиция возобладает в обществе, она неизбежно приведет к большим лагерям. Поскольку если отрицать существование Бога и, соответственно, существование у человека души, которую дает Бог, то получается, что человек - лишь говорящая биомасса, а стало быть, рассыпать его на молекулы не представляет моральной проблемы. Что и было подтверждено миллионами убийств в атеистических государствах. Вот почему мы говорим, что неверие есть страшный грех, не всегда очевидный в жизни отдельного человека, но неизбежно проявляющийся в жизни общества.

 

 

Вопрос: Если все предопределено, то зачем быть лучше, чище, делать добро, бороться с грехом?

 

Ответ: Нам следует обратить внимание на обязанность верующего быть праведным и святым. Стремление к святости в земной жизни и является добрым свидетельством избрания, наличия веры. Если человек живет лишь в свое удовольствие, потакая плотским похотям, то это никоим образом не говорит о наличии у него живой веры. Рассмотрим этот тезис на примере Израиля. Ему были даны откровения о его избрании Богом, но одновременно дается закон, исполнять который следовало неукоснительно. Израиль избран, и Бог говорит о Своей любви к нему. Казалось бы, чего и желать, остается только жить в свое удовольствие. Но мы видим, что любви сопутствуют строжайшие требования закона. А христиане должны, как сказал Христос, превзойти праведность фарисеев и книжников (Мф.5:20). Избрав нас ко спасению, Господь требует от нас большей ответственности, чем от неверующих. Мы, а не кто-либо другой, должны быть светом и солью всего мира, возрастать в святости, и утверждать закон верою. (Рим.3:31)

 

 

Вопрос: Для чего Закон и пророки, если все предопределено? Для чего Библия, если все в руках судьбы?

 

Ответ: Если судьбы, то да. Но если все в руках Бога, тогда другое дело. Потому что Он так предопределил: чтобы посредством Его Слова мы постигали истину о спасении. И тот, кто идет по пути спасения, тот и спасается. Идущий и есть избранный. Посредством проповеди Евангелия осуществляется спасение, хотя Сам Господь указывает: "много званных, но мало избранных" (Лк.14:24).

 

 

Вопрос: У меня просьба - пояснить учение Апостола Павла о предопределении (Рим. 8:29-30). Из толкований Священного Писания я понял, что центральная идея учения Апостола Павла - это то, что всё уже предопределено Богом, и что от людей ничего не зависит. В связи с этим у меня возникли вопросы: если Бог всё равно всё делает по-своему, то зачем тогда молиться? Если от молитвы ничего не зависит, то какой она имеет смысл?

 

Ответ: Вы говорите, что молиться не имеет смысла, поскольку ничего изменить нельзя. Но что значит, нужно или не нужно молиться? Если все предопределено, то и молитва предопределена, поэтому становится бессмысленной сама постановка вопроса.

Возможно, Вы хотели сказать, что такое учение обесценивает молитву. Поскольку от нее ничего не зависит. Хотя на первый взгляд может показаться, что Вы правы, на самом деле это не так. Во-первых, в Вашей постановке вопроса молитва становится инструментом воздействия на Бога в нужном для нас направлении, а поскольку кальвинизм признает волю Бога суверенной, то и инструмент должен быть признан негодным.

Однако ценность молитвы заключается отнюдь не в возможности воздействовать на волю Бога. Приведем слова богослова средневековья Кальвина: "… люди, приводящие такие доводы, не понимают, ради какой цели наш Господь наставляет верных себе молиться. Он повелел это не ради Себя, а ради нас. Он желает, чтобы за Ним было признано его право, поскольку вполне справедливо, когда люди признают, что все полезное им и ими желаемое исходит от Бога, и выражают это в молитвах. Однако пользу от этой жертвы, которой прославляется Бог, извлекаем мы сами”.

В Вашем вопросе вы оцениваете молитву с точки зрения вечности, как будто уже все свершилось. Умозрительно Вы пытаетесь поставить себя на место Бога. Но мы должны относиться ко всему, как подобает творению, а не Творцу. Ценность наших чувств, мыслей, слов и поступков не уменьшается от того, что они предусмотрены Божиим планом. Наоборот, если бы причиной их не была Божия воля, они не имели бы вообще никакого смысла. Попытка объявить наши действия ценными самими по себе есть завуалированная претензия на некую собственную значимость, некое равенство с Богом, претензия на зависимость Бога от нас. Это все тот же Адамов бунт: "… и вы будете как боги”. Писание же учит нас, что в обращении к Отцу Небесному нашими устами движет Святой Дух. А может ли Он не быть исполнителем Божественного Замысла?

Приведем только один пример. Наш Господь в ночь перед арестом долго и страстно молился в Гефсиманском саду, чтобы Его миновала чаша сия. А уж Он, согласитесь, точно знал, в чем состояла Его миссия и что Его ждет. А мы говорим, что молитва не нужна, если Богу все известно заранее? Это слишком по-детски. Не буду умываться, потому что все равно стану грязным. Да и зачем жить, если все равно умирать? Нет, христианин должен являть пример здравого отношения даже к таким сложным вопросам, как соотношение провидения и ответственности человека. Тем более, что для нас православных реформатов этот вопрос занимает далеко не центральное место, а является следствием учения об абсолютной и суверенной власти Бога над своим творением.

 

 

Вопрос: Я считаю, что неправедный может изменить свою жизнь, ему не предначертано быть навеки злодеем.

 

Ответ: Давайте для нашего удовольствия рассмотрим некоторые притчи:

"Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка" (16:1);

"Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом" (19:21);

"Сердце царя в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его" (21:1).

О чем здесь говорит Писание? Не об управлении ли человеком со стороны Господа? И можем ли мы утверждать, что эти высказывания не относятся к духовной жизни человека? Ведь слово "сердце" в Библии символизирует внутреннюю жизнь, является синонимом слова "душа". И если сердца царей в руке Господа, что говорить о так называемых простых людях?..

"Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого блюдет на день бедствия" (16:4);

"В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа" (16:33);

"Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу. Коня приготовляют на день битвы, но победа - от Господа" (21:30-31).

А эти стихи о чем говорят? О слепой судьбе, о таинственном роке? Или о всемогущей силе Божией? Мы видим силу Божию, которая проявляется и в спасении (изменении жизни). Кто предусмотрен Богом ко спасению, тот обязательно спасется. Ему будет проповедовано Слово Божие, и он примет его, каким бы злодеем он ни был до этого.

 

 

Вопрос: Как вы прокомментируете Иез.33:12-15 в свете учения о предопределении?

 

Ответ: В приведенном месте из пророка Иезекииля о беззаконнике мы должны прежде всего определить, к кому обращается пророк? Обращается ли он к народу Божиему или ко всему человечеству? Разумеется, он обращается к тем, с кем заключен Завет. Эти люди знают, как надлежит поступать, поскольку они знают Закон. Именно к ним и направлено увещевание. Иезекииль не обращается с этими словами ко всем народам земли. Поскольку прежде этим народам нужно было бы проповедовать Закон, и лишь потом призывать поступать по его уставам и заповедям. В этом все дело. То же самое и в отношении христиан. Сначала проповедь Евангелия, духовное возрождение и новое плотяное сердце, и только затем призыв жить по Евангелию. Господь действительно не хочет погибели людей. В этом Его благость. Но Он справедлив и праведен, когда наказывает грешников, не принявших Слово, не покорившихся вере и подпавших под проклятие Закона.

 

 

Вопрос: Если спасение зависит только от воли Божьей, а от человека ничего не зависит, то нет вины на человеке в том, что он не спасается.

 

Ответ: Нужно правильно расставлять акценты. Вина человеку вменяется за грехи его тяжкие, а не за то, что он не спасается. А исходя из того, что все люди грешники, то следовательно всем и вменяются в вину грехи. Соответственно по Божьей справедливости все заслужили наказание – гибель в аду. Но в том и явлена любовь и милость Божья, что из всего числа грешников повинных во грехах, Бог некоторых спасает.

 

 

 

СУВЕРЕНИТЕТ БОЖИЕЙ ВОЛИ

 

Вопрос: Если я узнаю истину, то могу измениться.

 

Ответ: Здесь следует пояснить следующее. Истина (мы говорим о духовном) не пребывает в каменных сердцах. Сначала Бог заменяет каменное сердце на плотяное, а уже затем в него входит истина и пребывает там. Но человек не может сам изменить свое сердце. Это всецело работа Божия. Если кто-то хочет приписать эту работу себе, то мы не собираемся с ним спорить - это скучно. Что тут говорить о духовных вещах (возрождении и святости), если банальная истина о вреде пристрастия к наркотикам, хорошо известная каждому наркоману, не способна сама по себе отвадить их от пагубного пристрастия. Они мучаются физически, страдают нравственно, но не могут от него избавиться. В духовных же вещах - все гораздо серьезнее. Иначе все слышащие Евангелие, которое содержит неоспоримую истину, без промедления становились бы верующими.

 

 

Вопрос: Можете ли вы привести библейский пример, показывающий, что Господь не всем дает спасение и веру?

 

Ответ: "Что мне делать, чтобы спастись?" (Деян.16:30) - спрашивает стражник. Ничего, отвечают ему, только веруй. Но вера - от Господа. [См. Еф.2:8; 1Кор.12:8-9; Еф.1:19; Деян.18:27; 13:48; Иак.2:5; Фил.1:29.] Вместе с тем стражники, которые стерегли Петра, не были спасены. Не спаслись ни в каком смысле. Они даже не заметили, как прошел Петр (Деян.12:8-9). И за упущение, в котором они не были виновны, их казнили. За что? - спросит приверженец арминианской ереси. Ведь Господь мог бы тоже направить их на путь истины. Первого стража Господь спасает, давая к тому же поговорить с Павлом и узнать истину, а другие стражники нелепо погибают. И не нам здесь ставить вопрос: а на каком, собственно, основании?.

 

 

Вопрос: Можно ли говорить о предопределении в отношении пассажиров, плывших вместе с апостолом Павлом (Деян.27)?

 

Ответ: Разумеется, можно. Когда шторм настиг корабль, все неизбежно должны были погибнуть. Но ради Павла, которого Бог отправляет в Рим, и остальным пассажирам была дарована жизнь ("не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою"). Какой сделаем вывод? Если бы на корабле не было Павла, все пассажиры погибли бы. Но им предопределено было спастись. Кстати, не забудьте обратить внимание на причину шторма. Не Христос ли повелевает всем на небе и на Земле? ведь все Им и для Него создано. И не все ли подчинено Его власти? Именно так. Библия говорит, что все в природе происходит по воле нашего Господа (что часто упускают из виду арминиане). Возьмем пример из Евангелия от Марка: "И встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина" (Мк.4:39). Христос усмиряет бурю, и об этом много проповедуют, что вот, дескать, как безопасно со Христом, даже в самую шумную бурю. Но задайтесь вопросом: а откуда взялась эта буря?

 

 

Вопрос: Почему вы, рассматривая доктрину спасения Народа Божьего, ставите, невольно, под сомнение индивидуальное спасение грешника. Разве спасение даруется Народу, а не отдельной личности?

 

Ответ: Во-первых, необходимо иметь ввиду, что значимость Ветхого Завета и Нового Завета совершенно одинакова ибо «Все Писание богодухновенно…». Поэтому, обетования, предназначенные для Израильского народа (Народа Божия), переносятся на христианскую Церковь, которая являет ныне духовный Израиль – Народ Божий. Во-вторых, важно понять также, что в Св. Писании говорится о человечестве не только как об обществе, но и как о роде. К примеру об ангелах в Св. Писании нигде не сказано как о роде. Ангелы бесполые существа созданные Богом и образуют только общество. Ангелы не имеют возможности воспроизводить потомство – себе подобных ангелов. Ангелы образуют общество, а не род и соответственно согрешают ангелы исключительно индивидуально. Люди, согрешая, несут грех из поколения в поколение (из рода в род), отсюда наличие первородного греха у всего человеческого рода. В силу этих обстоятельств Бог предусмотрел спасение для человека в совокупности с родом человеческим. А на ангелов, в статусе отдельных индивидуумов составляющих общество, Божий план спасения не распространен. Почему? Таков план спасения Бога и не нам судить Бога. Поэтому доктрина о спасении Народа Божия не может быть вытеснена доктриной об индивидуальном (личном) спасении. По сути, Божий план спасения является спасением РОДА. В противном случае (т.е. при индивидуальном спасении)  Божий план спасения распространялся бы и на ангельское общество, что предполагало бы спасение для дьявола, как согрешившему ангелу, но это противоречит Св.Писанию. В связи с выше сказанным, заключаем, что доктрина о спасении Народа Божия – важнейший аспект истинного понимания Божия плана спасения.

 

 

 

ЦЕРКОВЬ И ПОЛИТИКА

 

Вопрос: Как сегодня (имеется в виду время благодати) Бог может быть на стороне какой-либо одной страны (например, России, США или Германии), помогать одной стране против другой?

 

Ответ: Ответ прост: Бог на стороне тех, кто следует Его установлениям, а не тех, кто лишь называет себя христианином, поступая так, как ему покажется выгодным. Бог наказывает нарушителей Его воли. В том числе и посредством нанесения им ответного военного удара.

 

 

Вопрос: Как христианин может участвовать в революциях, выражать протесты?

 

Ответ: Обратимся к христианам разумным и дисциплинированным. Прежде всего, христианин должен занять четкую политическую позицию, еще лучше – обзавестись идеологией, основанную на Слове Божием. Иначе его легко будет сбить с толку, увлечь, как и прочих, в омут страстей. Поэтому на служителях Церкви лежит ответственность – объяснять с библейской позиции политические интересы народа Божиего и учить, как их отстаивать.

 

 

Вопрос: Когда христианин может участвовать в революциях и выражать протесты?

 

Ответ: Только в случаях узурпации законной власти и нарушения данного нам Богом права молиться вместе со своими единоверцами и распространять свою веру. В этих случаях христианам, в сущности, остается либо бежать за пределы страны, либо отстаивать свое право всеми доступными средствами.

 

 

Вопрос: Господь говорит, что Царство Его не от мира сего (Ин. 18:36). Разве мог бы Он встать на защиту Израиля, если бы на Израиль напали враги?

 

Ответ: Слова Христа о том, что Царство Его не от мира сего, указывают на то, что Его происхождение - не земное, а небесное. Что Его царствование не походит на царствование земных владык. Но это не значит, что Христос не имеет власти на земле. Лишить Христа этой власти - давняя мысль сатаны и его сторонников. Зачем же нам умножать их число? Если волос не упадет с головы человека без воли Бога, то, что говорить о царствах? Управляет ими Христос, не сомневайтесь. Посмотрите на историю Израиля. Трудно отрицать, что многочисленные победы Израиля над врагами были без помощи Бога. Тем более, что Слово Божие со всей очевидностью это подтверждает. Странно было бы искать причину побед Израиля в отборно исключительной храбрости его сынов. И также Писание говорит, что Израиль наказывается войной и поражениями. Для этого есть основание, веская причина, а именно: отступление от Слова Божиего.

 

 

Вопрос: Если Бог нелицеприятен, то как Он смотрит на уничтожение язычников?

 

Ответ: Он смотрит так, как смотрел всегда. Наказывает народы, как наказывал и прежде. Наказывает за непослушание Его Слову. И наказывает тогда, когда мера их беззаконий исполнится.

 

 

 

Вопрос: Если моя жизнь принадлежит Богу, то как можно отдать ее кесарю? Как можно связать ее с государством, которое находится под контролем сатаны (Мф.4:8,9)?

 

Ответ: Да, ваша жизнь принадлежит Богу. Он полностью распоряжается ею, и только Он отнимает ее в тот час, в который предопределил, еще до вашего рождения. Не думайте, что вы можете вырвать вашу жизнь из власти Господа. Даже если вы пойдете на войну, вы будете во власти не кесаря, но Бога. Все люди находятся во власти Бога. И Он призывает их к Себе именно тогда, когда это Ему угодно. И отнимает жизнь таким образом, какой Ему угоден. Например, через послание болезни или несчастного случая. Посредством голода или войны. Рассмотрим пример, данный в Книге Левит, 19 глава: "Кто пойдет с ближним своим в лес рубить дрова, и размахнется рука его с топором, чтобы срубить дерево, и соскочит железо с топорища и попадет в ближнего, и он умрет: такой пусть убежит в один из городов тех, чтоб остаться живым" (Лев.19:5). Здесь открывается воля Бога: жизнь может быть прекращена и подобным редкостным образом. Говоря о том, что государство находится под контролем сатаны, а не Бога, мы соглашаемся с сатаной, который заявлял это Христу. Не надо так доверчиво относиться к словам отца лжи.

 

 

ХРИСТИАНСКАЯ СУББОТА

 

Вопрос: Хочу попросить Вас обосновать правильность соблюдения воскресного дня, как дня Господа. Особенно о перемене субботы на воскресенье. Приведенные обоснования в Вестминстерском Исповедании Веры со ссылками на 1.Кор. 16:1,2 и Деян. 20:7 недостаточно убедительны. Ведь первые христиане собирались в воскресенье потому, что в субботу было собрание иудеев в синагоге. А некоторые христиане были из иудеев и поэтому они могли посещать также и синагогу. Кроме того, посещение синагоги не возбранялось и язычникам Деян. 15:19-21. Буду очень благодарен Вам, если Вы поможете мне разобраться в этом вопросе.

 

Ответ: По завершении Богом акта творения, Всевышний сотворил день покоя – Субботу.

Сотворение мира было завершено и началась для Бога Суббота. Субботний покой Бога является прообразом покоя верующего освободившегося от рабства князя мира сего и получившего дар спасения.

Прекратился труд Бога по сотворению мира, но Всевышний Бог не прекратил Свою работу по управлению Своим творением. Иисус Христос совершая труд в субботний день, подтверждает это, однако Ему пришлось испытать на Себе человеческое негодование основанное на неверном понимании Субботы (Мф.12:10-13). Итак, Божия Суббота продолжается с момента завершения Богом создания Вселенной. Смысл Субботства заключается не в том, чтобы оставаться в бездействии, а в действенных взаимоотношениях с Богом. Эти взаимоотношения должны строиться на полном доверии человека к Богу. Седьмой день, седьмой год, сорок девятый год по сути являли народом Божиим подтверждение Богу о полном доверии Отцу небесному в том, что Он позаботится Сам о Своих детях за их искреннюю преданность и поклонение: «а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай» Лев. 25:4 (см. Исх. 31:13-14). Однако Израильский народ во времена Ветхого Завета не смог полностью довериться Господу Богу и таким образом, так и не обрел покой (Субботство) в следствии постоянного нарушения Божиего Завета и потери доверия Богу.

Земля Ханаанская – земля Субботства. Ибо Бог говорит Израилю: «И дал Я вам землю, над которою ты не трудился, и города, которых вы не строили, и вы живете в них; из виноградных и масличных садов, которых вы не насаждали, вы едите плоды» Иисус Навин 24:13. Ввести Израиль в Землю Обетованную (земля покоя) было возложено на Иисуса Навина (прообраз Иисуса Христа), но он не смог ввести в покой народ. Грех и ропот стали барьером на пути обретения покоя. (Евр. 3:7-19). Однако обетование Всевышнего народу Божиему ещё остается:  «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших» Евр. 4:1-2. И только Иисус Христос, искупив нас от греха, открыл для нас возможность войти в истинный покой Божий.

Отдавая себя самого в руки Божии христианин полностью доверяет во всем Богу. Да и что может случится с теми, кто обладает даром вечной жизни? Всё содействует ко благу. Положение народа Божия (христиан) является положением покоя, то есть положением Субботства – полного доверия Богу. Народ Божий (христиане) освобождены от почитания конкретного субботнего дня (в значении дня недели), так как состояние Субботства (покоя) достигнуто христианами через Иисуса Христа «Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне. Посему для народа Божия еще остается субботство» Евр. 4:8-9. Христос есть истинная Суббота ибо  Он есть истинный покой: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» Мф. 11:28. Именно Он есть истинный Исполнитель Субботы. Благодаря Христу, а не дню недели, христиане получают благословения. Христос показал, что суббота - истинный отдых - есть Он Сам. В Нем мы находим отдохновение. А день не имеет значения, и это указал Сам Христос, дав нам в образцы Свои суждения о Субботе.

В посланиях к Колоссянам и к Евреям апостол Павел пишет о Субботе не как о дне, который народ Божий (христиане) должен соблюдать, но как о прообразе покоя, который дается народу Божиему, когда этот самый народ «почил от всех дел своих» и возложил упование по спасению исключительно на Христа: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» Кол. 2:16.

День воскресный отмечается христианами как день, в который воскрес Иисус Христос. Посредством чудного Христова воскресения народ Божий овладел покоем – Субботой. Ибо побеждена смерть за грехи всех народов. Центром воскресной Св.Литургии для христиан является воспоминание Христовой жертвы и воскресение Спасителя. Смерть Христа на кресте и славное Его ВОСКРЕСЕНИЕ, является главным событием в истории человечества и имеет важнейшее значение для каждого верующего и в целом для народа Божия. Сам Христос специально выделил воскресный день для Своих учеников, ибо по Своем воскресении Иисус Христос уже не встречался с ними в субботу (в значении дня недели), но намеренно являл Себя лишь в Воскресном дне: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. … Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» Мф. 28:1,9 и «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!» Ин. 20:26. Нельзя обойти тот факт, что Святой Дух сошел на апостолов, благословляя рождение Церкви, именно в воскресный день, тем самым, давая точку отсчета: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе» Деян. 2:1.

Подводя итог можно заключить по данному вопросу, что интерпретировать  библейские события как замену субботы на воскресенье, только потому, что первые христиане были евреями,  не верно. При подобной трактовке можно будет сегодня считать христианство как отколовшуюся иудействующую секту. Но от такого заблуждения все сегодня избавлены. Ни замены, ни подмены не было. Относительно воскресного дня народ Божий (христиане) имеет Богом установленный в Св. Писании день для Господа.

 

Примечание: При прочтении следует различать в тексте «субботу» как день недели и «Субботу» (с заглавной буквы), которая является прообразом Божиего покоя, исполнившегося в Иисусе Христе.

 

 

МИЛЛЕНИУМ

 

Вопрос: Расскажите о трех позициях в вопросе ТЫСЯЧЕЛЕТНЕГО ЦАРСТВА (1) .

 

Ответ: Три различных картины последнего времени известны как премилленарийский, амилленарийский и постмилленарийский взгля­ды на Откровение. Причины, по которой эти точки зрения называются именно так, станут ясны после того, как мы рассмотрим каждую из них.

 

Премилленаризм

Приверженцы премилленаризма исходят из убеж­дения, что истину Откровения в основном следует понимать буквально; причем буквально в двух отноше­ниях. Во-первых, описание надо принимать так, как оно дается. Конечно, они не имеют в виду такой грубый подход, когда, например, представляют себе сатану скованным физически (хотя он и дух) настоящей ме­таллической цепью. Но это вполне может означать буквальную тысячу лет. И, следовательно, подразуме­вается такое состояние сатаны и царствование святых, что его беспомощность будет несомненной, а их власть такой явной, как никогда раньше.

Во-вторых, последовательность принимается так, как она дана. В ходе истории связывание сатаны после­дует за Вторым пришествием, потому что в книге глава 20 следует за главой 19 По общему согласию, эта глава единственное место в Писании, которое ясно раскры­вает идею миллениума, следующего за Вторым прише­ствием. Но если принимать такой порядок всерьез, то это значит, что такая последовательность событий, хотя и неповторима, но столь же авторитетна, сколь автори­тетен, к примеру, план, данный в Евангелии от Мат­фея 24; следовательно, к ней надо относиться не как к простому подчеркиванию того, что уже содержится в учении нашего Господа, а как к дополнительной исти­не, которую в свое время упустили. Таким образом, в этом отрывке учение идет вширь, а не вглубь.

Трактовка, основанная на этих предположениях, в общем и целом следующая. Возвращение Христа в силе и славе лишит сатану всей его власти, воскресит мертвых христиан и установит царство святых на зем­ле. По истечении тысячелетия, сатана вновь появится после своего заключения, еще раз попытается уничто­жить святых, потерпит неудачу и погибнет сам. Затем настанет воскресение остальных мертвых, суд с велико­го белого престола и окончательная погибель нечести­вых, а после нее - сотворение новой земли и нового неба. Обычно считается, что события, принадлежащие к четвертой группе (то есть те, о которых говорится и в других частях Нового Завета, - появление антихриста, скорбь, вознесение святых и так далее) происходят до победного прихода Христа, а оно, в свою очередь, имеет место до (пре-) миллениума: отсюда - название трактовки.

Премилленаризм из-за присущего ему буквального подхода подстерегает опасность двух видов. В про­шлом чересчур наивное и буквальное принятие описа­ний Откровения приводило к крайностям так называе­мого «хилиазма» (2)  ожидания сугубо материального «царствования святых». С другой стороны, слишком педантичное отношение к последовательности собы­тий и попытки составления подробного расписания могут привести к крайности другого рода: к длитель­ным дискуссиям по поводу того, предшествует ли скорбь вознесению или, напротив, следует за ним, попыткам вычислить «времена язычников» или про­должительность «малого времени». Этот узкофутурис-тический взгляд на книгу сводит на нет ее практичес­кую пользу для жизни христианина. Вместо этого остается волнующее ожидание или исследование глу­бин диспексионализма (3). В то время как хилиазм обе­щает утолить голод желудка, подобные ухищрения питают тщеславие ума.

Но у современного премилленаризма есть и поло­жительные стороны. Его приверженцы не обращаются с Откровением как с книгой, состоящей исключительно из описаний личных мистических переживаний Иоан­на. Они также не привязывают ее содержание только к отдаленным историческим обстоятельствам первого ве­ка. Их предшественники грешили подобными либе­ральными представлениями, тем самым упускалось из виду, что книга обращается лично к каждому христи­анину. Премилленарии, возможно, в своем протесте против такого подхода порой перегибают палку; но, по крайней мере, они всерьез принимают Откровение в качестве послания от Бога, предназначенное христиа­нам как нашего времени, так и грядущего.

 

Амилленаризм

В своем подходе амилленарии исходят из иного понимания смысла. Они считают, что ни описания, ни последовательность событий нельзя понимать букваль­но. Поскольку описания в книге носят характер скорее символический, чем буквальный (да и сама книга это утверждает), то они предполагают, что таково и общее правило Иоанна, а неметафорический язык для него - исключение. Цепи и бездна не буквальны; так что и тысячелетие, вероятнее всего, символическое. Конечно, им по-прежнему приходится решать, что есть символ, а что - нет и каким образом трактовать символы. При этом, по их мнению, разумным будет руководствовать­ся не субъективным суждением, а сопоставлением с параллельными отрывками из всего Писания.

Между прочим, это для них единственный способ толкования последовательности событий. Премилленарий верит в фактическое тысячелетнее царство, хотя о нем больше нигде не упоминается, для него сама по себе 20 глава Откровения является прочным основани­ем его веры. Следовательно, по его мнению, тысячелет­нее царство нужно увязывать с уже существующими пророчествами. Амилленарий этому не верит, и ему приходится искать какой-то другой способ, чтобы «впи­сать» тысячелетнее царство в последовательность собы­тий. Если он достаточно мудр, то будет стараться сделать это, учитывая все остальное Писание.

Давайте посмотрим, что отсюда следует. Новый Завет знает только об одном Втором пришествии, кото­рый есть «день Господень». Он положит конец всему. Если в главе 19 описывается этот «конец», то тогда описанное в главе 20 тысячелетие, хотя оно и следует за описанием конца, в реальной истории должно ему предшествовать; одним словом, 20:1-6 является ретро­спективой. Связывание сатаны, первое воскресение, миллениум - все это метафоры. С их помощью изобража­ется текущая ситуация в мире и освещается период между Первым и Вторым пришествиями Христа. Как и прежде, впереди еще последний период активности зла, который сопутствует другим предсказанным событиям, таким, как великая скорбь и явление человека греха. Закончится все ниспровержением сатаны и су­дом, которые описаны не только в 20:9-15, но также и в 19:11-21. Согласно этой точке зрения, Христос вернет­ся без (а-) миллениума, то есть, тысячелетнего царства как отдельной части христианской истории, с прису­щими ей крайними проявлениями добра и зла, не будет.

Опасность такого подхода состоит в следующем. Когда конкретному символу приписывается значение «общей истины», он утрачивает свою силу. Острые углы сглаживаются; исчезает непосредственная обра­щенность к сегодняшнему читателю, и, следовательно, он не ждет больше последствий лично для себя. Амилленарий должен помнить, что истины, которые он видит за метафорами, - это не туманные «духовности», а сама реальность со всеми вытекающими отсюда по­следствиями. И эта реальность не менее, а более убеди­тельна, чем его видение.

Конечно, амилленарийская точка зрения имеет свою особую ценность. Как вы думаете, что более реально - «духовное» царствование святых (которое, собственно говоря, имеет место сейчас) или фактическое земное царствование святых после возвращения Христа? По­следнее вполне конкретно и определенно, оно питает надежду христианина. Но первое, являясь обобщением, заставляет христианина думать не только о прошлом и будущем, но и о настоящем.

 

Постмилленаризм

Предположим, вы не готовы полностью принять ни одну из этих точек зрения. Что касается последова­тельности событий, то создается впечатление, что про­стота амилленарийского «расписания», с его единым «днем Господним», когда искореняется всякое зло и заканчивается история этого мира, в большей степени гармонирует с самыми ясными из новозаветных проро­честв. Вам кажется менее вероятным, что сложности Откровения являются дополнением к основной схеме (вроде дополнительных кусочков, пришитых к стегано­му одеялу). По вашему мнению, они скорее повторяют то же самое, но другими словами (это подобно раскра­шиванию карандашного наброска). Что касается описа­ния миллениума, то тут вы склоняетесь к точке зрения премилленариев, поскольку она позволяет надеяться на более конкретное «связывание сатаны» и более оче­видное «царствование святых», чем это наблюдалось за многие века истории христианства. Вы предполагаете, что где-то ближе к концу света настанет период, когда силы зла будут значительно слабее, а авторитет Церкви значительно выше, чем в прошлые времена. Ваш под­ход «буквален» в том смысле, что вам хочется, чтобы сатана был закован в цепи, а святые увенчаны, - если не физически, то все же более или менее очевидно. Вы представляете себе нечто большее, нежели чисто «ду­ховное» связывание и увенчивание, о которых говорят амилленарии. Если вы именно так трактуете 20 главу Откровения, то вы - «постмилленарий». Вы ведете речь о тысячелетии, которое может длиться буквально тыся­чу лет, а может и нет, но которое определенно пред­ставляет собой особый период времени. Этот период выделяется на фоне всей остальной истории тем, что в это время добро одерживает верх над злом. Некоторые понимали это как социальные улучшения; другие, и это ближе к библейскому взгляду, ждали великого духовного прорыва, который будет сопровождаться об­ращением иудеев в более крупных масштабах (Рим. 11:12). При этом «проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14). Это будет зенит истории, Второе пришествие; и он настанет по­сле (пост-) миллениума.

Независимо от своего взгляда на пророчества каж­дый христианин является оптимистом. Он знает, что в конечном счете все в руках Божьих. Но если он станет придерживаться третьего взгляда, то может стать более оптимистичным, чем имеет на то право. Дело в том, что при такой трактовке основной упор делается на обещания успеха Церкви. От многочисленных преду­преждений о грядущих бедах просто отмахиваются. Человек становится слишком уверенным в том, что «счастливый конец» неминуем. Это опасно, поскольку можно впасть в самоуспокоенность и упустить из виду настоятельные призывы Христа к рвению и бдительно­сти. Тем не менее благодаря постмилленаризму мы видим, какой могла бы стать Церковь, осознай все ее члены важность всемирной евангелизации. Были хри­стиане, которым казалось, что они видят рассвет Золо­того века во времена колониализма девятнадцатого столетия. Тогда открытие «темных контитентов» со­провождалось, как казалось, беспрецедентным распро­странением «двойного блага» - цивилизации и христи­анства. Во многих миссионерских гимнах того времени ощущается налет постмилленаризма. Мрачность наше­го собственного столетия выработала у нас гораздо более реалистический взгляд на трудности, сопряжен­ные с выполнением стоящей перед нами задачи. Но если нам не удается достигнуть идеала, то это не означает, что следует сдаваться.

 

Заключение

Каждая из трактовок 20 главы Откровения обладает своей духовной ценностью. Остается открытым вопрос: в чем состоит ценность, которую мы фактически долж­ны в нем найти? На каком из трех способов толкования нам следует остановить свой выбор? Чтобы дать ответ, необходимо тщательно изучить истоки этих подходов к толкованию. При этом надо спрашивать себя нетолько - что мы выбираем, но также и почему. В каком смысле мы считаем «истинными» общий план главы 20 и содержащиеся в ней образные выражения?

Что касается образных выражений, то, по нашему мнению, при их рассмотрении необходимо ориентиро­ваться на весь Новый Завет. Детальное изучение (для которого у нас здесь нет места) показывает, что апос­тольская церковь относилась к языку Откровения как к глубоко символическому и по большей части не привя­зывала описанное там к какому-то определенному вре­мени. Смысл, который первые христиане, на наш взгляд, вкладывали в символы Откровения, рассматривается в комментариях к этой сцене. Что касается тех частей главы, которые описывали одно из звеньев в цепи событий, то к ним также не следует относиться как к изолированным кускам. Это то же самое, что уже достаточно ясно было показано в несимволическом учении Евангелий и Посланий, а здесь описано с помощью образного и .живописного языка. Итак, эта трактовка созвучна амилленаризму. И мы надеемся, что наше объяснение достаточно ясно показало, что в этом взгляде нет ничего ни странного, ни противореча­щего Писанию и что он помогает применить учение Откровения к нуждам сегодняшнего дня.

 

Амиленаризм более всего распространен в практике Реформатских Православных Церквей. Однако следует отметить, что вероучительные стандарты церкви (Учение Кирилла Лукариса, Пять Канонов Апостола Павла) не касаются вопросов Миллениума, что позволяет верующим и церквям держаться различных точек зрения в вопросе Тысячелетнего Царства. 

 

 

====================================

   [1] Тысячелетнее Царство – Миллениум;, соответственно этом термину в богословии используется термины «премиллениум»,  «амиллениум»,  «постмиллениум». 

 

   [2] От греческого слова «тысяча». Более подробно средневековый хи­лиазм рассматривается в работе Нормана Кона, Устремленность к миллениуму (Секер и Уорбург, 1957) - Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium (Seeker & Warburg, 1957).

 

   [3] Комментарий Уолвурда к 19:9 (с. 273; курсив наш) служит хоро­шей иллюстрацией к теории о воздаянии, согласно которой Бог «распре­деляет» между людьми благодать различными методами, в зависимости от того, в какую эпоху они живут». «Существует различие между женой Агнца и посетителями брачного пира. Жена, по всей видимости, есть церковь, а гости - это святые прошлых и будущих эпох. Ни на чем не осно­ванное представление, будто Бог обращается одинаково со святыми всех эпох, трудно вытеснить из церковного богословия», вероятно, потому, что Апостолы слишком хорошо закрепили его!